當觀看完一部作品后，一定有不少感悟吧，這時候十分有必須要寫一篇讀后感了!如何才能寫出一篇讓人動容的讀后感文章呢？下面是我給大家整理的讀后感范文，歡迎大家閱讀分享借鑒，希望對大家能夠有所幫助。

逍遙游讀后感篇一

在莊子的《逍遙游》中，講了這樣的一則故事：堯讓天下，許由不受。

莊子的故事是這樣說的：堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌；其于澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之；吾自視缺然，請致天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也；而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也；吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”

用現(xiàn)在的話說：堯打算把天下讓給許由，說：“太陽和月亮都已升起來了，可是小小的炬火還在燃燒不熄；它要跟太陽和月亮的光亮相比，不是很難嗎？季雨及時降落了，可是還在不停地澆水灌地；如此費力的人工灌溉對于整個大地的潤澤，不顯得徒勞嗎？先生如能居于國君之位天下一定會獲得大治，可是我還空居其位；我自己越看越覺得能力不夠，請允許我把天下交給你。”

作為君王的堯，讓天下讓的不能說不夠誠懇，他把許由比作太陽和月亮，而把自己比作小小的炬火；他把許由比作天上的及時雨，而把自己比作徒勞抗旱的人。他心甘情愿地讓賢于許由。

堯讓天下讓的誠懇，直接，許由拒絕接管天下拒絕的坦率、干脆！

許由回答說：“你治理天下，天下已經(jīng)獲得了大治，而我卻還要去替代你，我將為了名聲嗎？‘名’是從屬于‘實’的附屬物，我將去追求這次要的東西嗎？鷦鷯在森林中筑巢，不過占用一棵樹枝；鼴鼠到大河邊飲水，不過喝滿肚子。你還是打消念頭回去吧，天下對于我來說沒有什么用處啊！廚師即使不下廚，祭祀主持人也不會越俎代庖的！”

許由不愿意在天下大治的情況下，擔一個君王的虛名，他寧可象鷦鷯在森林中筑巢，僅僅占用一棵樹枝；象鼴鼠到大河邊飲水，不過喝滿肚子。

許由是莊子心中那種無己、無功、無為，追求逍遙境界的神人，是不肯為身外之事所羈絆身心的至人，君王的權(quán)勢，在許由看來，不過是人生的枷鎖而已。

莊子借連叔的口，講出了許由的心里話：“之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢秕穅將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？”

用現(xiàn)在的話說：“神人的德行，能包容萬事萬物，使整個世界成為太平境界，他怎肯為天下俗事忙忙碌碌呢？這神人，外物沒有什么能傷害他，滔天的大水不能淹沒他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼熱。他的塵垢秕糠等糟粕物，都能造就出堯、舜那樣的圣賢人君來，他又怎么會把外物瑣事當一回事呢！”

我想：許由、應當是老子眼中第一逍遙的人！

逍遙游讀后感篇二

經(jīng)濟滑坡，名不聊生，貪腐橫行，物欲橫流。

合縱連橫，人才輩出，制法變革，思想?yún)R集。

這，便是戰(zhàn)國。

時代呼喚英雄，人民期盼變革。商鞅、毛遂、白起、趙奢……無數(shù)英雄豪杰匯成了不朽的詩篇。在歷史的星河上閃爍。然而，有這么一位老人，他不求聞達于諸侯，不屑錦衣與玉食，他只愿在自己的爛泥巴里快樂而又自由地打滾。其人謂誰?蒙城莊周也。

莊子是諸子百家中一位重要的代表人物。他的文章氣勢磅礴，縱橫恣肆;他的思想深邃宏闊，宏蓋古今;他的寓言想像奇特，寓意深遠;他的風格嬉笑怒罵，了無拘囿。

讀《莊子》，讀到的是豁達與超越。莊子在《齊物論》里提到“天地與我并生，而萬物與我為一。”萬物的知識、標準不一。所以“人為”的標準，并不是“唯一”絕對的標準。就像《逍遙游》中所述的那只龐大的怪鳥，當大鵬在九萬里高空的渾然蒼茫境界，便是打破了一切人為的“相對”。昭文不再彈琴，因為他在彈琴時，只要發(fā)出一個聲音便失掉了其他的聲音，只有不彈時，才會五音俱全。這正如陶淵明的“五弦琴”。

讀《莊子》，讀到的是灑脫與淡然。何謂逍遙?列子御風而行，自由自在，這是逍遙嗎?答案是否定的。列子飛行忘不了風，也只能成為世俗的幻想與淺見。真正的逍遙在我們的心。如莊子“無為而無不為”“天人合一”，面對世俗，嬉笑怒罵，皆由性情，他逍遙于世間，淡泊于名利。面對惠子“搜于國中三日三夜”，莊子淡然一笑，“今子以梁之宰相而嚇吾也。”何等淡然。正如南朝詩人柳惲就曾在他的《詠薔薇》里有言：“不搖香已亂，無風花自飛。”

讀《莊子》，讀到的是坦然與欣慰。莊子妻子死時，他鼓盆而歌，有人不解，有人譴責，但他卻悠然地依舊如此，因為他滲透了生命的真諦，生是自然，死亦是自然，生固然可賀，死何嘗不是回歸，一如中國民間的紅是喜事，白亦是喜事。

《莊子》是哲學的天籟，更是我們心靈的琴音，他讓我們找到了那個最本質(zhì)的自己，花開花落，靜謐無聲，這是心靈的盛宴。

無論你再走多遠，請你一定一定不要忘記，自己原來出發(fā)的目的。

逍遙游讀后感篇三

先說“逍遙”的語義。在《莊子》一書中，“逍遙”一詞的含義是指一個人在生活中自由自在、悠然自得的精神狀態(tài)或內(nèi)心狀態(tài)。《莊子》一書中，多次使用到“逍遙”一詞，有時單獨使用，有時和“彷徨”一詞對舉使用，但詞義始終不變。如“彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”（《莊子。逍遙游》）：“彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”（《莊子。大宗師》）：“逍遙乎天地之間，而心意自得”（《莊子。讓王》）。故“逍遙”的本質(zhì)是指一個人自由自在、任性適意的人生狀態(tài)。

其次說“游”。“游”作為人的主體活動，既可指向人的精神，也可指向人的肉體。《莊子》一書在使用這個詞時也兼有這兩個詞義。但莊子哲學是談人的精神自由的，他關注的是人的精神活動，是要從人的精神自由中尋找人生的出路。故《莊子》中使用“游”一詞時，多數(shù)情況下是指向人的精神活動，是指人與自然萬物融為一體的“精神漫游”。

“逍遙游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是讓心游于“無限時空”中的精神漫游，是讓心同“道”、“造物者”、天地自然進行的交游、交往，也就是《莊子。天下》中所說的“獨與天地精神往來”。在這樣的精神活動中，人與自然融為一體，達到了“天地與我并生，萬物與我為一”（《莊子。齊物論》）的泰然狀態(tài)，從而獲得了心靈的自由安寧。這樣的“游”才“逍遙”。

莊子世界觀、人生觀的核心是“道”論。莊子認為，“道”生天地萬物，“道”使天地萬物生滅流變，無窮無盡。天地萬物（包括人類在內(nèi)）無論以怎樣的形式存在，也無論發(fā)生怎樣的變化，都是這個“道”運行的結(jié)果，也是這個“道”的具體表現(xiàn)，這叫“萬物皆出于機，皆入于機”（《莊子。至樂》）。“道”的本質(zhì)特征就是自自然然，無為無不為，無目的又合目的。人類是順“道”而生的，所以人的生存，在本質(zhì)上亦如自然界中的動物植物甚或無生命的天地日月一樣，本屬自然，無目的又合目的，無所為又是自然天成的。

在《莊子》一書中，“真人”也被稱作“至人”“神人”“圣人”。因為“真人”是依乎天道、順乎人性自然地活著，達到了至道至性的境地，故莊子又稱其為“至人”：“真人”在人世間順性自然，無為無不為，超凡脫俗，故莊子也稱其為“神人”：“真人”是領受了天道自然之精髓的人，在世間生活已無所不通，《說文解字》說：“圣者，通也”，故莊子還把“真人”稱作“圣人”。《逍遙游》中說“至人無己，神人無功，圣人無名”，三者名殊而實指為一。“無己”是忘我后的任性自然，“無名”“無功”同樣是忘我后的任性自然。這三種狀態(tài)都是人在體道自然中無為無不為的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”而“無所待”，才能在人生中作“逍遙游”。

逍遙游讀后感篇四

《逍遙游》是莊子的首篇，是戰(zhàn)國時期哲學家莊子（名周，約前369-前286）的代表作。莊子散文想象奇?zhèn)ィ赞o瑰奇，設喻貼切，句式靈活，汪洋恣肆，別具一格。魯迅在《漢文學史綱要》中高度評價莊子，說他“著書十余萬言，大抵寓言，人物土地，皆空無事實，而其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫之能先也”。當代文化學者余秋雨在《何謂文化》將莊子列為先秦諸子文學作品的第一等級，蓋源于此。

《逍遙游》旨在論證達到絕對自由境界，既追求一種超越時空限制的絕對自由，也就是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”。

《逍遙游》啟示我們，任何個人，在萬物紛紜的現(xiàn)實世界中，要進入自由的境界，從客觀上來說，“猶有所待者”，也就是要依賴客觀條件；從主觀上來說，要不斷加強理想人格的修養(yǎng)，以至臻于“無己”（順應自修，忘掉自我）、“無功”（不求有功）、“無名”（不求有名）的思想境界。

巨大的鯤，變化為鵬，其背“不知其幾千里”，之所以能徙于南冥，“水擊三千里”“摶扶搖而上者九萬里”，也就是它只有憑借九萬里風才能起飛。所以《逍遙游》中說：“是鳥也，海運則將徙于南冥”，大鵬離不開“海運”，即“海風動”。宋人林希逸解釋“海運”道：“海運者，海動也。今海瀕之俚歌猶有‘六月海動’之語。海動必有大風……”言必有此大風，而后可以南徙也。蜩與學鳩是小蟲、小鳥，力氣不夠，“搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣。”蜩與學鳩碰到榆樹、枋樹就停落在上邊。有時力氣不夠，飛不高，飛不遠，落在地上就是了。因此，莊子的結(jié)論是：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。”“風之積也不厚，則其負大翼也無力。”沒有一定的客觀條件，主體自然不可能到達自由境界。

就主觀上來說，任何個人要進入自由境界，必須擺脫現(xiàn)實世界種種物質(zhì)上、思想上的束縛。莊子所以說的“至人’是他理想中修養(yǎng)最高的人；“神人”，次于“至人”；“圣人”，又次于“神人”。莊子《逍遙游》中列舉了傳說中古代道德修養(yǎng)高尚的人。宋榮子“彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。”宋榮子對于世俗的名譽，是未曾汲汲追求的。列子“彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也”。列子順應自然而能不熱切于求福，如此者，世間亦不見多。堯知高士許由賢明，以“日月出矣，而爝火不息”“時雨降矣，而猶浸灌”為喻，“自視缺然，請致天下”，樹立了至人“順應自然”“忘掉自我”的崇高理想人格的理念。許由以“名者，實之賓”“予無所用天下為”（“名是實的影子”，“天下對我是沒有用的.”）辭謝堯的禪讓。莊子以宋榮子、列子、堯、許由等傳說中的人物“無己”“無功”“無名”的具體而又生動的傳說，形象地說明了要達到自由的精神境界，就必須擺脫對物質(zhì)、名譽、地位、金錢的汲汲追求。

既然無論是個人還是整個人類，要從必然王國進入自由王國，臻于自由境界，要依賴客觀條件，那么當客觀條件還沒有具備，或者還沒有完全具備的時候，個人與人類必須發(fā)揮主觀能動性，努力創(chuàng)造條件，從而進入自由境界；既然個人與人類要進入自由境界，要有高尚的品德，那么就必須不斷提升自身修養(yǎng)，養(yǎng)成理想人格。

《莊子·逍遙游》所宣揚的是一種超越時空限制的絕對自由。我們在閱讀時應該認識到，任何個人，乃至整個人類，都是生活在一定的時間、空間條件之下的。因此，超越時空限制的絕對自由事實上是不存在的。

逍遙游讀后感篇五

莊子在《逍遙游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遙游作為莊思想的最高境界，也是莊學說的最高理想。作品描寫了一個哲學意識上天入地以求索宇宙的秘密后倦極而返的心理經(jīng)歷。

作者首先通過描繪一系列具體的事物和三個不同層次的人物來反復申明絕對自由的難得，借鯤鵬和蜩鳩的對比，來說明大小的分別，破除一般人見小不見大的`觀念，并指出：唯有“無己”的“至人”才能做到逍遙游。

接著塑造了一個神人的形象，使逍遙游的“至人”具體化。莊賦予了這個神人最美的外表和最好的品質(zhì)，她是莊逍遙理想的完美體現(xiàn)者。然后則極為生動幽默地寫了莊與惠論辯有用與無用、小用與大用的情況。莊認為小用不如大用，無用就是大用，只有“無所可用”，才能“物無害（之）者”，在“無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”永作逍遙游。

逍遙游讀后感篇六

真的有人能做到嗎？回答是肯定的。

比如，菜根譚作者洪應明，“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫觀天外云卷云舒。”王陽明的“心即道，道即天。知心則知道，知天。”蘇軾的“莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。”李白的“長風破浪會有時，直掛云帆濟滄海。”還有嵇康、阮籍、陶淵明、曹雪芹等。從古至今，真正能做到“無己無功無名”的人，可謂不可勝數(shù)。

“無己”，就是無我。與大自然渾然一體。“無功”，就是不追求建功立業(yè)，順應自然。“無名”，就是不追求名譽地位。這是精神層面的'逍遙自在，是精神層面的大智慧。

《逍遙游》哲學思想對思維方式和處世態(tài)度，產(chǎn)生了深刻的影響。“至人無己，神人無功，圣人無名。”至人、神人、圣人層層遞進，按照這種說法，真正的圣人可能都歸于平凡了吧。

平平淡淡才是真，這可能才是《逍遙游》的真意吧！

自律，使我自由。

逍遙游讀后感篇七

初讀逍遙游，是感嘆鯤鵬之大，世間無有。鯤廣數(shù)千里而不知其修，鵬翼若垂天之云摶扶搖而上者九萬里，在腦海中浮現(xiàn)如此龐然大物，氣勢無窮，頓是心胸寬廣，神思游弋。而莊子的神思不知遨游到哪里去了，才有了如此浪漫大氣的想象。

我覺得，莊子在《逍遙游》一文中所體現(xiàn)的有道家清凈無為，自由飄逸的思想。堯讓天下與許由而由不受，藐姑射山神人無所謂而無所不為而天下大治，莊子以無用之物順應外境以為用而全其大用，闡述了無名無功無己的自由無為思想。這里的自由不是任性而為，而是無所“待”而達自由，順氣而至逍遙，與萬物為一體。

《逍遙游》中有鯤、鵬、蜩、學鳩、朝菌、惠蛄、冥靈、大椿、彭祖等各種現(xiàn)實中存在或非存在，或小年或大年，或人或非人，都是自然中物。這些已體現(xiàn)自然之物都有靈，人與自然為一體。從“生物以息相吹”，到“御六氣之辯，以游無窮”，更是體現(xiàn)了莊子的自然觀，順應自然。鯤大而游于北海，鵬廣而上九萬里，冥靈、大椿、彭祖壽命長久，這些大年與蜩、學鳩、朝菌、惠蛄這些小年形成了鮮明對比，若要達到或接近無所待而游無窮，首先是為大年，在大年的基礎上，順應自然，無己而為至人，無功而為神人，無名而為圣人。

《逍遙游》中體現(xiàn)的道家思想是樸素純潔的，更有莊子的飄逸灑脫。與老子的思想相比，更沒有束縛，汪洋恣意，無拘無束。所以相對于老子的思想，我是更喜歡莊子的。對于《逍遙游》這篇文章，更喜歡前半部分，特別是開頭對鯤鵬的描寫，就有莊子的感覺溢出，便無盡逍遙了。

現(xiàn)代人是不得逍遙的，羈絆太多，倚靠太多，功利太重。一些所謂逍遙只是發(fā)泄或古往今來，人們都在追逐一個夢想——自由。

那么不妨靜下心來，漫步于幽靜的樹木或湖畔，來品讀一番莊子的《逍遙游》，聆聽那從遠古而來的.期盼，來體味自由的馨香，任心思自由徜徉于天際。

《逍遙游》是《莊子》書中的首篇，也是莊子本人的代表作。在上《莊子研究》課程的時候，我認真地聽老師解讀了《逍遙游》這篇文章，在深入閱讀之后，我覺得莊子的確不愧是影響漢文化甚深且遠的一代思想家，其中闡述的觀念也在數(shù)千年以下不斷的對后世產(chǎn)生影響。另外，莊子也不僅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，這篇《逍遙游》看似雜亂無章，但是卻有中心思想貫串其中：他就是要人們不要一直被名韁利索牽絆住，更不要人云亦云的迷失在世俗的觀念或是現(xiàn)實取向的功利價值觀之中。

逍遙游讀后感篇八

人教版第四冊所選《逍遙游》為《莊子》一書的首篇，主旨是講人生的境界。在莊子看來，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遙游”。那么，什么是“逍遙游”呢，先說“逍遙”的語義。在《莊子》一書中，“逍遙”一詞的含義是指一個人在生活中自由自在、悠然自得的精神狀態(tài)或內(nèi)心狀態(tài)。《莊子》一書中，多次使用到“逍遙”一詞，有時單獨使用，有時和“彷徨”一詞對舉使用，但詞義始終不變。如“彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”（《莊子·逍遙游》）：“彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”（《莊子·大宗師》）：“逍遙乎天地之間，而心意自得”（《莊子·讓王》）。故“逍遙”的本質(zhì)是指一個人自由自在、任性適意的人生狀態(tài)。其次說“游”。“游”作為人的主體活動，既可指向人的精神，也可指向人的肉體。《莊子》一書在使用這個詞時也兼有這兩個詞義。但莊子哲學是談人的精神自由的，他關注的是人的精神活動，是要從人的精神自由中尋找人生的出路。故《莊子》中使用“游”一詞時，多數(shù)情況下是指向人的精神活動，是指人與自然萬物融為一體的“精神漫游”。

“逍遙游”中的`“游”也是如此。“游”是心游，是讓心游于“無限時空”中的精神漫游，是讓心同“道”、“造物者”、天地自然進行的交游、交往，也就是《莊子·天下》中所說的“獨與天地精神往來”。在這樣的精神活動中，人與自然融為一體，達到了“天地與我并生，萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）的泰然狀態(tài)，從而獲得了心靈的自由安寧。這樣的“游”才“逍遙”。

莊子世界觀、人生觀的核心是“道”論。莊子認為，“道”生天地萬物，“道”使天地萬物生滅流變，無窮無盡。天地萬物（包括人類在內(nèi)）無論以怎樣的形式存在，也無論發(fā)生怎樣的變化，都是這個“道”運行的結(jié)果，也是這個“道”的具體表現(xiàn)，這叫“萬物皆出于機，皆入于機”（《莊子·至樂》）。“道”的本質(zhì)特征就是自自然然，無為無不為，無目的又合目的。人類是順“道”而生的，所以人的生存，在本質(zhì)上亦如自然界中的動物植物甚或無生命的天地日月一樣，本屬自然，無目的又合目的，無所為又是自然天成的。

在《莊子》一書中，“真人”也被稱作“至人”“神人”“圣人”。因為“真人”是依乎天道、順乎人性自然地活著，達到了至道至性的境地，故莊子又稱其為“至人”：“真人”在人世間順性自然，無為無不為，超凡脫俗，故莊子也稱其為“神人”：“真人”是領受了天道自然之精髓的人，在世間生活已無所不通，《說文解字》說：“圣者，通也”，故莊子還把“真人”稱作“圣人”。《逍遙游》中說“至人無己，神人無功，圣人無名”，三者名殊而實指為一。“無己”是忘我后的任性自然，“無名”“無功”同樣是忘我后的任性自然。這三種狀態(tài)都是人在體道自然中無為無不為的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”而“無所待”，才能在人生中作“逍遙游”。

逍遙游讀后感篇九

在《逍遙游》中，除了鵬鳥這個主角，蜩，學鳩與斥這幾個配角也讓人眼前一亮。“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，而彼且奚適也？”斥最多只能飛到數(shù)仞，它的眼界必定不能與大鵬相比，所以嘲笑大鵬南徙也情有可原，它的眼界被自己僅能看到的一小方天空束縛著，他不能夠向鵬鳥一樣盡情的遨游。文章中多次運用對比的手法，不僅僅是學鳩與鵬鳥，還有適莽蒼者，適百里者，適千里者的對比，還有小智和大智的對比，小年和大年的對比等等。但這眾多的對比只是為了突出強調(diào)“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”與定乎內(nèi)外之分的宋榮子，御風而行的列御寇之間的對比。先揚后抑，先對宋榮子和列御寇大加夸贊，然后再通過貶低他們來引出文章中真正想要推崇的人，那就是修養(yǎng)最高，物我不分的至人，無所為無功利的神人以及不立名的圣人。這三者都是莊子的夸大之詞，亦或者說是想象中的人物，因為人活在世間根本就做不到完全無我，莊子所追求的絕對逍遙也是無法實現(xiàn)的。

雖然莊子追求的最高境界不能夠達到，但對于莊子本人來說，擁有豁達的情懷，不刻意追求功名利祿，不被凡塵俗世所侵擾，保持一顆超然于外的心，難道不是另一種踐行逍遙的方式么？正所謂“子非魚，安之魚之樂？”

“大鵬一日同風起，扶搖直上九萬里。假令風歇時下來，猶能簸卻滄溟水。”莊子筆下的大鵬需要憑借六月的大風才能夠飛行，待到風停歇下來的時候，鵬鳥雖然不能夠御風而飛，但仍然可以簸卻滄溟之水。在順境時可以乘風而上，在逆境時也可以不必狼狽度日，這才是真正的瀟灑。莊子雖貧，其廣闊之胸襟足以支撐他笑看人生，這何嘗不是一種逍遙？愿鵬徙南溟時，逍遙任我行。

逍遙游讀后感篇十

初讀逍遙游，是感嘆鯤鵬之大，世間無有。鯤廣數(shù)千里而不知其修，鵬翼若垂天之云摶扶搖而上者九萬里，在腦海中浮現(xiàn)如此龐然大物，氣勢無窮，頓是心胸寬廣，神思游弋。而莊子的神思不知遨游到哪里去了，才有了如此浪漫大氣的想象。

我覺得，莊子在《逍遙游》一文中所體現(xiàn)的有道家清凈無為，自由飄逸的思想。堯讓天下與許由而由不受，藐姑射山神人無所謂而無所不為而天下大治，莊子以無用之物順應外境以為用而全其大用，闡述了無名無功無己的自由無為思想。這里的.自由不是任性而為，而是無所“待”而達自由，順氣而至逍遙，與萬物為一體。

《逍遙游》中有鯤、鵬、蜩、學鳩、朝菌、惠蛄、冥靈、大椿、彭祖等各種現(xiàn)實中存在或非存在，或小年或大年，或人或非人，都是自然中物。這些已體現(xiàn)自然之物都有靈，人與自然為一體。從“生物以息相吹”，到“御六氣之辯，以游無窮”，更是體現(xiàn)了莊子的自然觀，順應自然。鯤大而游于北海，鵬廣而上九萬里，冥靈、大椿、彭祖壽命長久，這些大年與蜩、學鳩、朝菌、惠蛄這些小年形成了鮮明對比，若要達到或接近無所待而游無窮，首先是為大年，在大年的基礎上，順應自然，無己而為至人，無功而為神人，無名而為圣人。

《逍遙游》中體現(xiàn)的道家思想是樸素純潔的，更有莊子的飄逸灑脫。與老子的思想相比，更沒有束縛，汪洋恣意，無拘無束。所以相對于老子的思想，我是更喜歡莊子的。對于《逍遙游》這篇文章，更喜歡前半部分，特別是開頭對鯤鵬的描寫，就有莊子的感覺溢出，便無盡逍遙了。

現(xiàn)代人是不得逍遙的，羈絆太多，倚靠太多，功利太重。

逍遙游讀后感篇十一

《逍遙游》，這是莊子文章知名度最高的一篇。奇大無比，展翅高飛，由北到南的大鵬，在國人心中留下了非凡的印象。對這只大鳥，一般取其志向高遠、無拘無束的形象，但是細細深入閱讀，它的境界只是比蜩、學鳩、斥鴳高而已，仍然沒有擺脫外物的限制。這樣的大鳥，想要高飛到九天，就必須依靠海運，既然依靠海運，它就受限于海運，它就沒有達到莊子所說的絕對的自由。鳥類世界如此，人類世界也是如此。汲汲于功名利祿的世俗之人，就如同蜩、學鳩、斥鴳，而擺脫了名譽是非的宋榮子、列子則如同大鵬，而無己、無功、無名的至人、神人、圣人，才是作者所效仿追求的對象，他們順任自然，無所求，自由自在。

在闡釋自由思想的同時，作者順便論證了認識的局限性。蜩、學鳩、斥鴳，認識不到大鵬南飛的目的意義，它們甚至瞧不起大鵬。生命短暫的只有一個早晨的菌類，自然無法理解一個月，能活幾個月的蟪蛄，自然不懂年的概念，眾人只能向往長壽的彭祖，卻不知道有千年壽齡的冥靈，大椿。肩吾理解不了接輿所說的居住在“藐姑射之山”的神人。惠子也只知道用葫蘆做飄，用樗做木材，不知道用大葫蘆當船，用大樗樹來乘自由之涼。這就是知識上的“聾盲”。這一論點在《齊物論》《養(yǎng)生主》又有換樣的論述。

作者還闡釋了目的和工具的相對性。一杯水可以浮起一根草，而要想浮起一個杯子一杯水是不夠的。郊游要一天的干糧，周邊游需要一兩天的干糧，長途游則需要更多的干糧。工具有助于實現(xiàn)目的，反過來說，目的又受限于工具。人一旦有目的，也就受限于實現(xiàn)目的的工具了。要想實現(xiàn)自由，那就要摒除目的，人生就不要有所求。無意義的意義，就是生命的大自由，就是像神人那樣，不關世事，自由自自地活在世俗之外。當然人的一生(生命)也可以作為工具——自己的工具，他人的棋子——以之去實現(xiàn)人的某些追求，一旦如此，我們的生命也就會被利用，進而喪失自由、喪失生命，要想保存生命、保全自由，我們就要無用，于世俗于他人無用，于自己無求。

逍遙游讀后感篇十二

其實很早就已經(jīng)讀過莊子的著作，但是最近閑下來的時候重新溫習莊子，發(fā)現(xiàn)感慨更甚，收獲更多。

其一：順其自然——走過去了，其實都不過如此。

“其視下也，亦若是則已矣。”要知道全部，就必須到達一定高度，要清楚結(jié)果，就必須走過一段過程。回避不是逃離，沉默也不是懦弱，向前或者向后，其實都是一種經(jīng)歷，走過去了，其實都不過如此。就算將來知道現(xiàn)在的選擇不是最好的，可是至少看到了全部，經(jīng)歷了過程。

其二：自然而然——認知、把握、而后將來。

一杯水就是一種人生，“覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟”，在恰當?shù)臅r候只能做恰當?shù)氖虑椋芏鄷r候，接受不只是無奈，也是睿智。人的命運就是選擇在妥協(xié)中不斷突破的藝術，所以暫時的放棄也是一種成就。沒有一成不變的道路，所以才有精彩非凡的人生。堅持不一定是原則，放棄也不意味著淪陷。

于是短暫的妥協(xié)并不意味著完全的放棄。認清現(xiàn)狀，才能夠獲得機遇。但是只有抓住屬于自己的風，才能成就自己的人生。“風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬里則風斯在下矣。而后乃今培風，背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。”化風為羽，才有萬里鵬程。

我們需要認知現(xiàn)實的能力，需要把握機遇的能力，但是很多時候我們可能暫時不具備這種能力。但是無能所以無謂，無知所以無畏，無謂所以得到安逸的快樂，無畏所以能面對巨大的困苦，不同的境遇是不同的感受，只有合適的才是舒適的。無能算不上懦弱，無知也算不上罪過，但是無能無知而不自知自制卻會造成巨大的災難。

境界早就決定了成就，前提也早就影響了結(jié)果，漫長的積淀才可能成就遠大的將來。“適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。”如果需要，那么辛苦一點，這不是遷就，而是必須全方位的接受；要是真做不到，可以選擇現(xiàn)實一點，“小知不及大知，小年不及大年。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”所以即使將來不那么幸福，現(xiàn)在也不那么辛苦。

其三：君子自立——人生其實就是活著還有活下去。

人生其實就是活著還有活下去。活著就意味著與他人交集，誰也無法回避，而這正是生活。所以人生其實就是成就自己，生活能夠改變命運，而生命本源的意義同樣也很簡單——就是滿足生存的目的，活著就是真理，活下去和讓更多的人活下去就是通往幸福的捷徑。

因為生活，所以有了紛擾的世界，但是人是有別于萬物的智慧動物，被上蒼生而賦予思考與選擇的權(quán)利，許多人放棄了，所以淪為禽獸，但是更多的人在堅持，成就了一個越來越繁榮的人類社會，而這其中，極少的一部分人幸運的正確使用了這種權(quán)利，于是被人們慕而聞名。

生活中影響人生態(tài)度的有兩個常見而重要的因素：利還有名，就是名利。

因為生存，生活中有一樣東西是必不可少的，那就是錢，因為錢的需要所以構(gòu)成了利益的追求；而生活中還有一樣東西是很多人羨慕的，那就因為人的羨慕而構(gòu)成的名。但是名利只是滿足生存的一種需要，所以人可以自私但不能僅僅自利，所以人可以追求正名但不能追求盛名。

名利只是手段而非目的，只是過程而非結(jié)果，人生就是活著還有活下去，如果因為活著和活下去而不得不選擇一些名利的需要，這無可厚非；但是如果因為名利而造成活著和活下去的困擾，何其辛苦？難道就不是舍本而逐末？人生的態(tài)度不是名利，起碼并非因為名利。“至人無己，神人無功，圣人無名。”這是一種好的態(tài)度，至少是可以認可和得到滿足的幸福態(tài)度。

然，這并非我的態(tài)度。

我只是單純的希望讓自己更好地活下去和讓更多的人更好的活下去，這或許不是最好態(tài)度，但是至少不會是錯誤。而這——正是我選擇的態(tài)度。

其四：自知自制——合適的才是舒適的。

最困難的不是了解別人而是了解自己，因為我們往往只能通過鏡子看到自己，可能會是全面的，但肯定不是真實的。

同樣困難的不是掌控別人而是掌控自己，因為我們的雙手對我們的身體總是有所未及。

所以人生最珍貴的是能夠自知和自制。所以“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”

不同的境界成就不同的人生，人是需要一點精神的，才可能比多數(shù)人走得更遠，但是過度也可能累成精神病的。所以眼光可以更遠一點，但是步子一定要更實一點。“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”合適的才是舒適的，無知而妄不僅造成他人的困惑，更可能造成自己的災難。所以“瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。”所以人生同志，不過是興趣相投而相擁不擾。

其五：天生我才——存在就有道理。

“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。”存在就有道理，轉(zhuǎn)一個角度，就是一個世界，換一種眼光，地獄也是天堂。

逍遙游讀后感篇十三

莊子是一位影響了中國幾千年的大思想家、哲學家和文學家，《逍遙游》讀后感300字。這幾天，我津津有味、如饑似渴地讀了莊子寫的《逍遙游》。

令我至今難忘的是《逍遙游》中的這樣一段話：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里,則風斯在下矣，而后乃今培風，背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南，讀后感《《逍遙游》讀后感300字》。”我對這句話的理解是：再說，積存的水不夠深，它就無力承載大船。倒一杯水在低洼之處，只有小草可以當船；放上杯子，它就著地不動了，這是水少但是船大的緣故。積存的風不夠大，就沒有力氣承載巨翅。所以，大鵬飛到九萬里的高空，才能算抵達風的上方，這樣才可以乘著風力，背靠著青天，完全沒有任何阻礙，然后，才可以開始飛向南方。從中，我明白了一個道理：做事情之前，都要打好充分的提前量。

《莊子逍遙游》是一本好書，里面的奧妙無窮無盡，讓我如醉如癡、令我受益匪淺，還有一些奧妙，等著你去探索和發(fā)現(xiàn)呢！

逍遙游讀后感篇十四

北冥有魚，其名為鹍，鯤之大，不知幾千里也。化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云，是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥——天池也。

莊子說，鵬鳥奮起而飛翅膀拍擊急旋向上直沖九萬星高空，背負青天，打算飛到南方的大海，斥鷃卻因此譏笑他。此則小大之辯矣。

是啊，鵬鳥之志，斥鷃又豈知哉？因此那此可以勝任一官之職行為可以順應一方群眾才能可以取信一國的.人，追逐到了功名利祿他們自己很得意，其事如斥鷃一樣所見甚小。

至人無己，神人無功，圣人無名、莊周說：“天地與我并生，萬物與我為一。”他的妻子死了，他竟還能“鼓盁而歌，送妻升遐”可見他參透了生死，只是剩的逍遙了。

仿佛和那莊周相比，你我的人生真是太可笑，追求高分，追求容貌姣好，追求事業(yè)的成功，比起至人，神人，圣人如何？我們都是斥鷃罷了。可即使如此，和莊周一般無為，又對了嗎？宿命論強加在我們身上，只有莊周才能看的開吧？因此，大小之辯也無法言對錯。

如是命運早有安排，誰還會擊打破既定的命運？小知不如大知，小年不及大年。比起莊周，我無法理解他的超然卻渴望宋榮子般的不屑，我不向往無為，卻追求鯤鵬般的高飛，我尚未參透生死，卻追求莊周般的逍遙。