寫讀后感絕不是對原文的抄錄或簡單地復述，不能脫離原文任意發揮，應以寫“體會”為主。當我們想要好好寫一篇讀后感的時候卻不知道該怎么下筆嗎？以下是小編為大家搜集的讀后感范文，僅供參考，一起來看看吧

娛樂至死讀后感篇一

波茲曼認為“媒介即隱喻”，攝影術和電報的出現使得新聞的嚴肅性被消解，電視將新聞的內涵外延至超越時空和脫離個體的一切事物，使新聞失去了對現實生活的實用性和指導意義，成為了一種娛樂形式，并伴有大眾泛娛樂文化的副產品——即所有的內容都被電視以娛樂的形式表現出來，這樣的媒介使人們逐漸告別“闡釋年代”，最終拉開了娛樂業時代的序幕。

電視媒介順理成章地中斷了印刷術時代下成長起來的重視邏輯和理性的父輩一代的傳承，培養出了新的媒介語境下的“電視人”和“容器人”——輕邏輯、重感性的娛樂化受眾。在波茲曼看來，集影像、音響、圖片、文字于一體的電視媒介取代報紙成為新聞載體并不能真正產生教育意義和新聞價值，因為電視信息傳達形式娛樂化的特征注定要葬送新聞的功能性定義并重塑話語結構，破壞掉原本邏輯分明、辯證理性的傳統語境。

我年幼時曾疑惑，電視主持人為何能在播報了一則令人痛心的新聞后迅速轉換表情微笑著播報下一則新聞，仿佛剛才消息中的悲劇從未發生。在這一點上，《娛樂至死》也做出了解讀。它認為電視新聞本質是一種娛樂，目的是“迎合人們對視覺快感的需求”，主持人擔當著表演的角色，也就是說，新聞播報的目的不是為了讓受眾關注新聞本身，而是為了取悅受眾。電視創造了一種“假信息”，這種“假信息”分散破碎且流于表面，離人們的生活很遠，無法作為個人和公共事務的參考，從而使得人們對電視中真實發生的事熟視無睹。

書中關于辯論的闡述讓我更加深入地了解了美國的辯論傳統，也更加清楚地認識到了辯論(包括爭論、假設、討論、說理、辯駁等演說的傳統方法)作為一種復雜而理性的話語的意義。美國在教育中強調辯證與邏輯，這在各類考試，諸如托福、雅思，以及ted演講節目中都能發現，可以說是有洞見的人在竭力傳承這一文化的結果。我也總能從周圍的美國人中感受到他們對辯論的熱情，雖然他們的辯論思維在現如今遠不及印刷術時代，但總算未完全丟失。

作者對邏輯和理性的強調，以及自白的方式，提醒了我時刻辯證地看待他的觀點，對此我心存敬佩。當然，我得承認，得出這些觀點，我占了時代的優勢。

需求推動變革，優勝劣汰的法則下，電視和互聯網媒介成為了新的載體，但是內容本身是客觀的(這種客觀可以是娛樂性的，也可以是嚴肅性的)，形式是主觀的。波茲曼認為電視的形式完全是娛樂的，我卻不太贊同，或許我們關于娛樂的定義是不同的。他認為電視新聞不再是嚴肅新聞，但視頻、音頻的保真性卻更有助于排除掉虛假新聞，縮小主觀誤差。此外，書中關于電視新聞的描述并不完善，當時的電視新聞播放類型和形式還不成熟，電視專題報道、深度報道、系列報道、現場直播、嘉賓訪談、紀錄片等在后來逐步發展起來，形成了新聞播報的全方位、多層次的視角，認為電視新聞是一種娛樂，本身是對電視新聞從業人員職業態度的輕視，忽視了其不斷探求、尋找真相、做好新聞的努力。

談到電視新聞，就必須認識到它與印刷術時代報紙新聞的區別。電視跨越了時空的物理特性使得它的新聞不再提供僅僅與受眾本人息息相關的信息，而是廣泛的、多樣的、復雜的、跨時空的新聞信息，對于大量與受眾沒有利益關聯的新聞，受眾傾向于娛樂解讀或知識儲備。印刷術時代下的報紙新聞受到時空的局限，新聞本身是局域的、滯后的、有限的實用信息，這是在有限條件下供受眾引為決策依據和行為判斷的時代的必然產物——對有限資源的最大化利用，受眾傾向于功能性解讀。實際上，二者的新聞內涵是不同的，因此不能形而上學地來評價它們。

同樣，對于印刷術時代的看法，報紙并不僅僅充當個人和公共事務的參考指南，也存在有飽含煽情性、刺激性的低俗報紙，雖說可能不至于破壞掉它建立的理性公共話語，但總不至于書中那樣絕對，其影響也要從受眾來看。

關于受眾，有一點要說一下。電視新聞是否全然娛樂化還取決于受眾，受教育水平較高的受眾對新聞的解讀要相對嚴肅且耗費思考的時間，而受教育水平較低的受眾則相對隨意和不假思索，也就是說，受眾解讀的方式影響著新聞的功能。在現代，知溝擴大的形勢下，許多專業領域新聞的受眾幾乎只存在于特定圈層，它們成為了劃分經濟實力與知識水平的“符號”，曲高和寡終難逃市場經濟的資本教訓。而娛樂新聞或其他軟新聞則因獲取輕松、不耗費精力成本且取悅讀者而收獲了一大批受眾。

娛樂至死讀后感篇二

我們也都知道，沉溺于手機、電腦等電子產品之中，就像吸食鴉片一樣，讓人無法自拔、痛不欲生。可是，我們仍舊不能放下。

很多人甚至不愿意醒來。他們沉浸于信息時代帶來的快感之中，怡然自得。對于他們來說，那是生活中唯一的樂趣、思考和精神生活。

尼爾?波茲曼的《娛樂至死》，無疑是我本年度以來看過的最精彩的書，也解釋了我心中積淀已久的困惑。

書內只是研究了以電視為主的媒體對人類的影響，證實了赫胥黎的“科技會讓人毀滅”預言，在網絡技術飛速發展的今天，人類生存的現狀有過之無不及。

文字成為我們拿來炫耀以及窺探的工具。朋友圈的生存現狀基本上是：90%在曬，5%吐槽，還有5%的友情轉發。

人類正手拉手，走向不自知的毀滅。

對于傳媒業，尤其是新媒體，我產生了巨大的失望和擔憂。這確乎是一個形式大于內容、信息—行動比嚴重失衡的時代。只是我，突然不想再制造更多的信息垃圾了。

如果你只有半杯水，還不夠自己止渴，怎么能夠恩澤他人?跟不停地制造笑點比起來，這輩子，我只做好一件事，一件能引起人們的思考的事，就夠了。

或許，你真的放不下9.9元的電影票、半價吃大餐、各式各樣的一元游。

那么，就拼命地賺錢，狠狠地賺，直到你的物質基礎強大到可以擺脫金錢上的束縛。

或許，你放不下的還有那虛弱的存在感、敏感的神經。但是，如果書籍和經歷不能給你以存在感，那么手機更加不能。

用大把的時間，去愛、去思考、去在陽光下奔跑和跳躍。

娛樂至死讀后感篇三

文化正處于一個由文字為中心向由形象為中心轉變的過程：將真實世界進行分類排序重構縮小，實現毫無關聯理念的躍遷，讓人類不需要直面新聞中的事物，而是不斷的同自己對話。“媒介即隱喻”

我們使用工具用來了解自己，如借助語言這一媒介認識到的自然、智力、人類動機或者思想，并不是它的本來面目，而是它們在語言中的表現形式。

我們的隱喻創造了我們文化的內容，但在解讀文化中的象征時，也要疏遠某種信息形式。“媒介即認識論—共鳴”某種特定的說法、擴大的隱喻，有能力越過原本的語境延伸到未知的社會空間，獲得普遍的意義，影響著人們的意識和社會結構。

『隱喻的方法』通過對印刷業和電視等的比較揭示信息社會實質，思想的新工具誕生會達到一種平衡，有得必有失：印刷業：在現實中重新創造過去，并啟發想象，對象本質是客觀世界。書籍報刊是現代人對智力的理解的源頭，能夠促進理性思維，有利于廣泛的文化教育。在閱讀過程中培養出思辨能力，排除干擾，提取信息理解意義，分析歸納后解決現實問題。

電視電腦互聯網等：具有表演性質，提供純粹的娛樂是好處，糟糕的是所有內容都以娛樂的方式表現出來，符號環境消解公眾話語的嚴肅性、明確性。一些假信息起到蒙蔽的作用（廣告商展示的不是產品的品質，而是消費者的恐懼與夢想）。無需積累、論述、任何故事觀點都要以簡單易懂方式出現，讓表達的價值降低了。

觀眾們從中提取情緒，割裂注意力，支離破碎的時間被占用，旁觀與笑聲取代思考成為進行判斷的基礎，構建了人們的認知。信息網絡使統一美國話語變為可能，代價是成為一個“社區”中對彼此除表面外一無所知的陌生人。信息過剩不能引導有益行動，大多數與我們的生活沒有真正的聯系，而與此同時，我們將面對喪失社會與政治活動能力的問題。

比如，將嚴肅的民意測驗變成一個新聞，投上一票后，你依然對你自己制造出的新聞無能為力。文化生活被重新定義為娛樂周而復始，嚴肅的公眾對話變成了幼稚兒語，人民蛻化為被動的受眾，而一切公共事務形同雜耍，那么文化危在旦夕，畢竟很少人能為享樂而悔恨。

娛樂至死讀后感篇四

《娛樂至死》知乎有個回答寫了漫畫，引用《美麗新世界》和《一九八四》，生動形象。

奧威爾所擔心的，是書籍將被禁止流傳，“審查機構，禁書”。赫胥黎所擔心的，是書籍根本不用被禁止，因為人們將自發地不再閱讀書籍，“廣告之后，敬請繼續收看《誰是大贏家》.....”

奧威爾擔心的是，有人將剝奪我們獲取信息的權利。赫胥黎擔心的是，有人將給予我們太多信息，使我們只會被動接受、無法自拔。

奧威爾擔心真相將被隱瞞。“政府報一-政府報一”。赫胥黎擔心真相將被無關的汪洋所淹沒，“不用運動、不用節食，多科學的減肥飲品讓您輕松瘦身，只要撥打我們的節目熱線，松打造完美的身材”。

奧威爾擔心我們的文化將被禁錮，成為一片沙漠。赫胥黎擔心我們的文化將因瑣碎而雜草叢生，大眾為微不足道的事物而癡迷，“今天晚上我們很榮幸地邀請到了..”“還等什么呢?快來集齊這一整套最可愛逗趣的...”“今天頭等大獎的第一個數字是...”

《一九八四》中，政府用制造痛苦的方法來支配大眾。《美麗新世界》中，政府用制造娛樂的方法來支配大眾。

總之就是說，信息泛濫導致獲取知識和真相困難，人們不閱讀，沉迷于娛樂不思考而被支配。

娛樂至死讀后感篇五

一開始有先入之見，認為作者想表達的是一個現象問題。正如同在他那個時代當中電視廣為普及，人們一方面驚訝于電視-這種科技擴寬了人們的視野，讓知識更為普及化，一方面也覺察到其中稍有不妥。正如同當今的互聯網的迅猛發展。但事實上看完整本書之后才發現并非如此。科技，就任何時候而言，不存在好壞，因為它僅僅是個工具。道德屬性是人們發明創造的，正如同我們不能用人類道德去批判動物世界的好壞一樣，以道德的好與壞來評價一件工具本身就很可笑。

當然言歸正傳，在我看來，作者實際上想表達的，其實是對知識的不尊重。大多數人通過電視（網絡）輕而易舉地接觸到不同的知識。正因為如此輕而易舉，故而產生懈怠，從而不認真對待。postman在文中舉了一個例子來說明:如果一個人在做報告過程中三番兩次不斷中斷，或是上個廁所，或是泡杯水諸如此類，聽報告的人不僅會覺得莫名其妙，更會對這場報告的專業性產生質疑，從而不認真對待。電視便是如此。當然其還以傳教和電視娛樂做了一個鮮明的對比，在此姑且不表。由此看來，寓教于樂，前提是教，而非樂。學習本來就是一件很嚴肅的事情，或許在幾千年前孔子已表述的非常明白:學而不思則罔，思而不學則殆。

在學習的基礎上再進行思考，思考了再學習，這才是一個完整的學習基本環節。且postman進一步指出，娛樂化下的批量知識生產知識給予人們的是模式化的思維模式，限制了思維的多樣性。不記得曾經在哪里看到過的一個例子，頗為相似。人的眼睛是一種很獨特的器官，我們可以看的范圍其實很廣闊，但人們通常會將焦點放在自己關注的事物上，而忽略周遭。但值得注意的是，是人們自己決定焦點在哪，但電視（或諸如此類）卻是替你決定焦點在哪。或許不是很恰當，但足以說明一二。

在本書的最后作者還提出了兩個解決辦法。其一是讓人們清楚地明白自己只是在看電視，但作者自己也承認這操作起來很難。另一個則是依靠學校教育。而在我看來，或許可以將兩者結合起來，學校應該教會學生尊重知識，認真對待學習，也該教會學生以何種態度對待娛樂。顯然，以身作則的方式更為可取。

娛樂至死讀后感篇六

“在這片神奇的土地上，生活著一群頑強的動物，他們嚴肅又自作聰明，他們傲慢又神經過敏，他們頤指氣使假托圣言以訛傳訛，他們將錯就錯不知悔改批判愚民。”

別誤會，這首歌贊美的不是羊駝，而是中國特色的知識分子和文化人。他們的確頑固又強硬，不屈不撓，但他們克服的不是自然環境，而是商業和市場。上個世紀八十年代，改革開放沒多久，他們嘴邊經常掛著一個新詞“媚俗”，專門攻擊大眾的文化選擇。這個詞出自昆德拉的《生命中不能承受之輕》，實際上卻是被譯者篡改過的。原文kitsch，意思是“自我感動”，拔高自己，自以為崇高。如果譯成“媚雅”還更準確，結果活生生被韓少功譯反了。韓少功是一名精英左派，這種栽贓昆德拉的勾當未必是故意，卻充分暴露了他的潛意識。不過，話說回來，當時又能有幾個知識分子不左呢？于是kitsch被拋棄，“媚俗”大行其道，那些被昆德拉嘲笑的偽善人士打著昆德拉的旗號，振振有詞地反庸俗反低俗起來。直到今天，人們使用“媚俗”這個詞，想到不是那些“感動xx”評選，不是學校里播放的《感恩的心》，不是余秋雨的含淚，不是王兆山的幸福，不是于丹身體里的蕩漾之水，而是郭德綱的相聲和小沈陽的二人轉。誰會料到，不敬神的昆德拉在中國，竟成了弘揚主旋律、鏟除雜亂音的理論權威。與其說是造化弄人，還不如說中國的山寨精神太強悍，俯臥撐、躲貓貓、指鹿為馬、正龍拍虎，一脈相承，推陳出新。

另外還有一個流行詞“娛樂至死”。這是大約5年前冒出來的，同樣被知識分子和文化人高頻率地使用，也同樣被用來攻擊大眾的文化選擇。這個詞來自美國學者尼爾-波茲曼的一本書，叫做《amusingourselvestodeath》。書名譯為“娛樂至死”，非但沒有譯錯，反而應該說譯得漂亮極了。可是無獨有偶，就像昆德拉的情形一樣，人們在采用波茲曼的說法時，不知是有心還是無意，完全篡改了他的本意。“娛樂至死”變成了“娛樂致死”，似乎娛樂本身就是致命的，致人于死地。

我們高雅的政府經常以健康理由干涉媒體節目的制作，一大批知識分子和文人也喜歡從旁搖唇鼓舌，高喊“娛樂至死”，指責媒體上的娛樂化傾向、某些娛樂節目的低俗化，反對迎合市場，鼓吹加強思想審查，以教育人民為導向制作精品節目。尤其是選秀節目的崛起，民間曲藝的復興，那些官員和知識分子就更憂患了，“娛樂至死”的聲浪就更喧鬧了。好像中國媒體節目以前是多么優秀、多么真實似的，一派大好局面竟被惡俗的娛樂破壞了。某種程度上，“娛樂至死”的潛臺詞成了“主旋律萬歲”，厚著臉皮撒謊成了深度報道，空話套話大話成了深刻反思。

實際上，如果讀過波茲曼的書就會知道，他說的“娛樂至死”根本不是那么一回事，他根本不在乎娛樂節目的泛濫或媒體的娛樂化傾向。他寫這本書是寫給自己的知識分子同行的，他呼吁他們回到書籍中去，認真地寫作和思考，而不要貪戀在電臺、電視節目中侃侃而談，一夜之間曝得大名。“娛樂至死”是他對媒體知識分子的警告。他認為，印刷機更適宜于理性思考，電臺電視只會淪為大眾娛樂，任何有志于知識工作的人都應該清醒，回到書面寫作，那才是他們該呆的地方。波茲曼也意識到了自己的觀點可能被扭曲，他還特別做了如下的解釋：

“為了避免我的分析被理解成對電視上的“垃圾”的司空見慣的抱怨，我必須解釋一下，我的焦點是放在認識論上，而不是放在美學或文學批評上，說實話，我對這些所謂“垃圾”的喜愛絕不亞于其他任何人，我也非常清楚地知道，印刷機產生的垃圾可以讓大峽谷滿溢出來。而在生產垃圾這一點上，電視的資歷還遠遠比不上印刷機。

因此，我對電視上的“垃圾”絕無異議。電視上最好的東西正是這些“垃圾”，它們不會嚴重威脅到任何人或任何東西。而且，我們衡量一種文化，是要看其中自認為重要的東西，而不是看那些毫無偽裝的瑣碎小事。這正是我們的問題所在。電視本是無足輕重的，所以，如果它強加于自己很高的使命，或者把自己表現成重要文化對話的載體，那么危險就出現了。具有諷刺意義的是，這樣危險的事情正是知識分子和批評家一直不斷鼓勵電視去做的。”

波茲曼是麥克盧漢的信徒，他相信的是“媒體即信息”。他認為，媒體本身限制了我們感知世界的方式，以電視為代表的電子和圖像革命，使得“我們對于真理的看法和對智力的定義隨著新舊媒體的更替發生了很大變化。”波茲曼也不愿意自己的觀點被曲解為“攻擊電視”，他說“雖然電視削弱了人們的理性話語，但它的情感力量是不容忽視的”。他堅守的“電視認識論”是，不要讓電視帶來的情感刺激，一勞永逸地取代了印刷品帶來的理性思考，這會對嚴肅的知識是巨大的傷害。“電視的思維方式與印刷術的思維方式是格格不入的；電視對話會助長語無倫次和無聊瑣碎；‘嚴肅的電視’這種表達方式是自相矛盾的；電視只有一種不變的聲音——娛樂的聲音。”

即是說，娛樂才是電視該干的正經事兒！如果正確應用波茲曼的理論，眼下中國這片神奇的土地上，“娛樂至死”的不是吳宗憲的綜藝節目，不是超男超女的歌唱比賽，不是肥皂劇和情景喜劇，而是央視、鳳凰上的那些知識含量豐富的節目，《新聞會客廳》、《百家講壇》、《鏘鏘三人行》、《開卷八分鐘》、《有報天天讀》等等。用波茲曼的話說，“我們的問題不在于電視為我們展示具有娛樂性的內同，而在于所有的內容以娛樂的方式表現出來”。波茲曼在書里還舉了一個例子，電視上某個嚴肅的討論節目里，那種所謂思考和爭論簡直就是表演藝術。他嘲笑的這個節目，實際上鳳凰衛視上也有，叫《一虎一席談》。波茲曼甚至對電視新聞類節目也是毫不客氣的，對于阮次山、何亮亮、邱震海這類人做的事情，他說“無知是可以補救的，但如果我們把無知當成是知識，我們該怎么做呢？”

應該說，波茲曼的警告頗有道理，當“嚴肅”成為一種娛樂的時候，已經沒有什么再值得認真對待了。我也贊同，cctv和鳳凰衛視可能是世界上最“娛樂至死”的電視臺，因為它們的娛樂也是“嚴肅”的，那些演員的臉上流行的表情不是微笑，而是憂患和思考。但我無法贊同的是波茲曼夸大了技術對內容的自然篩選。當波茲曼斬釘截鐵地說，“媒介的形式偏好某些特殊的內容，從而能最后控制文化。”我贊同的是前半句，而無法接受后半句。任何媒體是無法“控制文化”，“人”才是文化真正的參與者。在強大的電子媒體面前，人看起來像毫無反擊能力，但他們中最孱弱的，也始終擁有最終的決定權——拔掉電插頭。波茲曼的這種論調讓我想起某些老套的科幻電影情節，未來時代機器人取代了人類，成為地球的主宰。看上去，這是警告人類不要被人造技術吞沒，但這種警告本身就是一種有害的技術決定論。波茲曼調侃地說，每個美國人都是馬克思主義者，迷信新技術幫助我們進化。但實際上他自己也有這樣的傾向，只不過他相信的技術是“過去更美好”，不是“明天會更好”。

某種程度上，波茲曼的技術決定論甚至削弱了這份警告的份量。他太關心知識分子的使命和利益，以至于失去了觀察現實的耐心，連文明與野蠻的標準都有些把持不住了。例如他說，“各種各樣的專制者們都深諳通過提供給民眾娛樂來安撫民心的重要性，但是他們中的大多數人并不認為民眾會忽視那些不能帶給他們娛樂的東西，所以他們還是常常要依靠審查制度，而且會在意這種差別，因為審查制度就是他們對付某些嚴肅話語的方式。現在的情況卻大不相同了，所有的政治話語都采用了娛樂的形式，審查制度已經失去了存在的必要性，那些過去的國王、沙皇和元首如果知道了這一點，會感到多么高興啊。”

顯然，這段貌似深刻的話也只對了前半部分。以我們正在經歷的反低俗運動來說，并沒有誰相信娛樂可以取代審查，也沒有人因為娛樂而暫緩審查。恰恰相反，“反娛樂”成為了“對付某些嚴肅話語”的口實，而“娛樂至死”的告示牌上畫著骷髏標志，正把我們驅趕到一條全新的烏托邦之路上。這條道路，正如我們看到的，其實和地獄之路一樣，都是由鮮花和良好的愿望鋪就的。

娛樂至死讀后感篇七

在作者那個時代，看電視是人們生活里的主旋律，電腦還未廣泛普及，但從電視革命透露出來的危險信號在如今社會仍然是適用的。

在我看來，如今的媒介已從電視到電腦，來到了手機，已經到了數字信息化的第三個階段，更具體地講，手機中的各種app就像當初電視中的各個頻道一樣，分散人的注意力，碎片化的娛樂，讓每一個手握手機的人在一陣嬉笑歡鬧中消磨時間，而過去的就已過去，以前的過去被稱作歷史，而這時代的過去僅僅是日期，就如作者所言，電視中的廣告越來越短，15~20秒最為適宜。如今各種短視頻，答題游戲不就是在印證作者所講的“短”、“效果”、“效率”這些被隱藏起來的規則嗎？到本書的最后，也能感受到作者的無奈，但這是科學技術發展的結果，我們無可指責，后現代社會各種文化的爆炸，讓我們像本書的書名一樣，以一種娛樂的精神，消磨我們的意志，直到“腦死亡”——變成沒有任何想法、思考、思維的現代人，變成赫胥黎筆下的嗦麻人。

娛樂至死讀后感篇八

其實從黃曉明不要你覺得，我要我覺得以后，就知道這些節目是什么德行了，全是炒作，人設，把觀眾騙得團團轉，節目名利雙收。

其實這個節目，大家都有演技的。只有李成儒老師以為這是說真話的節目，以為只有臺上的人在表演的時間段才在演戲。結果呢？臺下在演，主持在演，非表演時段的部分選手在演，表演時段的演員在演，只有李老師沒在演。

從未見如此厚顏無恥之節目：娛樂圈亂象浮世繪。這是一個神奇的節目。

這一季真是潛規則成了明手段，打著表演競技的幌子，弄著發卡的噱頭，依著不一的標準，玩著赤裸裸的炒作、捧人游戲，一幫商販。全網惡評，把觀眾當傻子呢。

就是那種毫無遮掩，把臉皮完全撕破的感覺。真是把娛樂圈亂象當節目啊，仿佛紀實電影：娛樂圈潛規則、丑態亂象錄。

這是一個現象。。。使不尊重這個行業的更不尊重，尊重者產生惶惑，及由發財的，愈發明目張膽的貪婪，心懷夢想的看出了曲折或捷徑。

現在的模式就是一朝權在手，就硬說硬做你能耐我何！！

一路瘋飆停不下來，末日狂歡淋漓盡致，玩盡殺絕死無余辜。哈哈哈哈哈。