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小弁詩經(jīng)古詩文網(wǎng)篇一
佚名〔先秦〕
弁彼鸴斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨(dú)于罹。何辜于天？我罪伊何？心之憂矣，云如之何？
踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。
維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛？不罹于里？天之生我，我辰安在？
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？
相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。
君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣。無逝我梁，無發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后。
寒鴉拍打著翅膀多么快樂，成群結(jié)隊(duì)飛回來多么安嫻。天底下的人個(gè)個(gè)都交好運(yùn)，唯獨(dú)我自己深深陷于憂患。我不知道哪里得罪了蒼天？更不曉得為什么罪大無邊？我積郁在心里的深深憂傷，不知到底該如何得以排遺？原本寬闊平坦的通衢大道，現(xiàn)如今早已阻斷遍布荒草。我內(nèi)心里禁住深深地憂傷，七上八下猶如舂杵不停搗。我在和衣而臥中長長嘆息，歲月如此深憂更易催人老。我積郁在心里的深深憂傷，那深痛猶如刺痛我的頭腦。看到父母親種下的桑梓樹，尚且必須恭恭敬敬立樹前。哪個(gè)對(duì)父親無不充滿尊敬，哪個(gè)對(duì)母親無不深深依戀！到如今卻外不和皮毛相接，里也不和心腹血肉緊相連。老天爺你生我來到人世間，我什么時(shí)候才能時(shí)來運(yùn)轉(zhuǎn)？池邊垂柳如煙是那樣濃綠，枝頭的蟬兒嘶嘶鳴唱不已。河灣深幾許自是不可見底，蘆葦叢生蒹葭蒼蒼多茂密。我的心啊就像那小舟漂搖，茫茫然不知終將漂向哪里。我內(nèi)心里禁不住地憂傷啊，竟沒有片刻閑暇懶臥和衣。你看原野里的小鹿在奔跑，四只小腿是那樣舒緩靈巧。漂亮的公野雞清晨就鳴叫，還不是為招引心儀的雌鳥。我的心啊就像那病死的樹，因?yàn)樯砣境琉饴浔M了枝條。我內(nèi)心里禁不住地憂傷啊，難道就沒有個(gè)知心人明了！你看那兔兒自投進(jìn)羅網(wǎng)里，還有好心人幫它解難脫災(zāi)。通衢大道上突然有人倒斃，還有好心人為他收尸掩埋。我的君王啊你所持的態(tài)度，竟是這樣硬心腸使得出來。我內(nèi)心里禁不住地憂傷啊，肝腸寸斷珠淚雙流落塵埃。我的君王啊偏聽偏信讒言，就好像嗜飲美酒一樣沉迷。我的君王對(duì)我不理又不睬，對(duì)讒言也不慢慢深究根底。伐樹尚需支拄樹冠防砸傷，劈柴尚需順著紋理才容易。我的君王偏偏放掉有罪人，把罪囚的黑衣往我身上披。沒有比那座山更高的大山，也沒有比那眼泉更深的泉。我的君王啊不要輕信讒言，要防隔墻有耳貼在墻壁邊。不要到我捕魚的梁壩上去，不要偷著打開我的魚簍看。我現(xiàn)如今連自身都顧不上，哪還顧得上身后百事難纏！
弁（pán）：通“般”、通“昪”，快樂。鸒（yù）：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。提（shí）提：群鳥安閑翻飛的樣子。榖（gǔ）：美好。罹（lí）：憂愁。辜：罪過。伊：是。云：句首語氣詞。踧（dí）踧：平坦的狀態(tài)。周道：大道、大路。鞫（jū）：阻塞、充塞。惄（nì）：憂傷。假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長嘆。用：猶“而”。疢（chèn）：病，指內(nèi)心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱，見之自然思鄉(xiāng)懷親。止：語氣詞。靡（mǐ）：不。匪：不是。“靡……匪……”句，用兩個(gè)否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。依：依戀。屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。罹（lì）：一作“離”，通“麗”，附著。里：指衣服之里子。辰：時(shí)運(yùn)。菀（wǎn）：茂密的樣子。蜩（tiáo）：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。漼（cuǐ）：水深的樣子。淵：深水潭。萑（huán）葦：蘆葦。淠（pì）淠：茂盛的樣子。屆：到、止。不遑（huáng）：無暇，顧不得。維：猶“其”。伎（qí）伎：鹿急跑的樣子。雉（zhì）：野雞。雊（gòu）：雉鳴。壞木：有病的樹。疾：病。用：猶“而”。寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。相：看。投兔：入網(wǎng)的兔子。先：開、放。行（háng）：路。墐（jìn）：掩埋。秉心：猶言居心、用心。維：猶“何”。忍：殘忍。隕：落。酬：勸酒。舒：緩慢。究：追究、考察。掎（jǐ）：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。析薪：劈柴。扡（chǐ）：順著紋理劈開。佗（tuó）：加。浚（jùn）：深。由：于。屬：連接。垣：墻。逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。發(fā)：打開。笱（gǒu）：捕魚用的竹籠。躬：自身。閱：被收容。遑：閑暇。恤：憂慮。
全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨(dú)于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨(dú)于罹”為對(duì)比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內(nèi)心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對(duì)天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發(fā)自己內(nèi)心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對(duì)父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對(duì)父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關(guān)系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機(jī)，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內(nèi)心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網(wǎng)還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責(zé)父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結(jié)果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內(nèi)心也由“憂”進(jìn)而“怨”了起來。最后一章，進(jìn)一步敘述自己被逐后的謹(jǐn)慎、小心而警戒的心情。他感到他的災(zāi)禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因?yàn)椤岸鷮儆谠保瑫?huì)隨時(shí)讓壞人抓住把柄、進(jìn)讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風(fēng)·谷風(fēng)》，可能是當(dāng)時(shí)習(xí)用之辭，是自己特殊境遇中復(fù)雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調(diào)，對(duì)自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進(jìn)行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，具有較強(qiáng)的藝術(shù)感染力。
作者在抒發(fā)自己的思想感情時(shí)，采取了多樣的藝術(shù)手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內(nèi)心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結(jié)合，內(nèi)容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
小弁詩經(jīng)古詩文網(wǎng)篇二
朝代：先秦
作者：佚名
弁彼鸴斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨(dú)于罹。何辜于天？我罪伊何？心之憂矣，云如之何？
踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。
維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛？不罹于里？天之生我，我辰安在？
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？
相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。
君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣。無逝我梁，無發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后。
作者：佚名
那些雅烏多快活，安閑翻飛向巢窠。人們生活都美好，獨(dú)獨(dú)是我遇災(zāi)禍。我對(duì)蒼天有何罪？我的罪名是什么?憂傷充滿我心中，對(duì)此我又能如何？
平平坦坦那大道，到處長滿青青草。深深憂傷在我心，憂傷如同棒杵搗。和衣而臥哀聲嘆，憂傷使我容顏老。憂傷充滿我心中，頭疼心煩真焦躁。
看到桑樹梓樹林，恭敬頓生敬愛心。無時(shí)不尊我父親，無時(shí)不戀我母親。不連皮裘外面毛，不附皮裘內(nèi)里襯。老天如今生下我，哪里有我好時(shí)運(yùn)？
株株柳樹真茂密，上面蟬鳴聲聲急。深不見底一潭水，周圍蘆葦真密集。我像漂流的小舟，不知漂流到哪里。憂傷充滿我心中，沒空打盹思不息。
看那野鹿快奔跑，揚(yáng)起四蹄真輕巧。聽那野雞早晨叫，雄鳥尚且求雌鳥。我就像那有病樹，病得長不出枝條。憂傷充滿在心中，難道就沒人知道？
看那野兔入羅網(wǎng)，尚且有人把它放。路上遇到了死人，尚且有人把他葬。父親大人的居心，為何殘忍這模樣？憂傷充滿我心中，使我眼淚落千行。
父親大人信讒言，就像任人把酒勸。父親大人不慈愛，思考事情不周全。伐樹得用繩牽引，砍柴刀順紋理間。放過真正有罪人，罪加我身任意編。
不高就不是山巒，不深就不是水泉。君子不能輕發(fā)言，有人耳朵貼墻邊。不要把我魚梁拆，不要把我魚籠扳。我身已經(jīng)無處容，后事哪有空掛念！
（1）弁（pán）：通“般”、通“昪”，快樂。鸒（yù）：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。
（2）提（shí）提：群鳥安閑翻飛的`樣子。
（3）榖：美好。
（4）罹：憂愁。
（5）辜：罪過。
（6）云：句首語氣詞。
（7）踧（dí）踧：平坦的狀態(tài)。周道：大道、大路。
（8）鞫：阻塞、充塞。
（9）惄（nì）：憂傷。
（10）假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長嘆。
（11）用：猶“而”。
（12）疢（chèn）：病，指內(nèi)心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。
（13）桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱，見之自然思鄉(xiāng)懷親。
（14）止：語氣詞。
（15）靡：不。匪：不是。“靡…匪…”句，用兩個(gè)否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。
（16）依：依戀。
（17）屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。
（18）離：通“麗”，附著。
（19）辰：時(shí)運(yùn)。
（20）菀：茂密的樣子。
（21）蜩（tiáo）：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。
（22）漼（cuǐ）：水深的樣子。淵：深水潭。
（23）萑（huán）葦：蘆葦。淠（pèi）淠：茂盛的樣子。
（24）屆：到、止。
（25）維：猶“其”。伎（qí）伎：鹿急跑的樣子。
（26）雉（zhì）：野雞。雊（gòu）：雉鳴。
（27）壞木：有病的樹。
（28）疾：病。用：猶“而”。
（29）寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。
（30）相：看。投兔：入網(wǎng)的兔子。
（31）先：開、放，見馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》。
（32）行（háng）：路。
（33）墐（jìn）：掩埋。
（34）秉心：猶言居心、用心。
（35）維：猶“何”。忍：殘忍。
（36）隕：落。
（37）酬：勸酒。
（38）舒：緩慢。究：追究、考察。
（39）掎（jǐ）：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。
（40）析薪：劈柴。扡（chǐ）：順著紋理劈開。
（41）佗（tuó）：加。
（42）浚：深。
（43）由：于。
（44）屬：連接。垣：墻。
（45）逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。
（46）發(fā)：打開。笱（gǒu）：捕魚用的竹籠。
（47）躬：自身。閱：被收容。
（48）遑：暇。恤：憂慮。
作者：佚名
這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩。從詩本身所表述的內(nèi)容來看，當(dāng)是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷。《毛詩序》說：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。”毛傳還補(bǔ)充說：“幽王娶申女，生太子宜臼，又說（悅）褒姒，生子伯服，立以為后，而放宜臼，將殺之。”對(duì)于這一歷史史實(shí)，司馬遷《史記·周本紀(jì)》記述得更為詳實(shí)。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說：“幽王娶于申，生太子宜臼，后得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩，不知其何所據(jù)也。”可是，他在注《孟子》時(shí)，又反趙岐注而認(rèn)為是“太子傅之作”，并在《詩序辨說》中說：“此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。”可見，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相徑庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏）中說：“魯說曰：《小弁》，……伯奇之詩。……（尹）吉甫娶后妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之（指《履霜操》一詩）。宣王出游，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之于宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇于野而感悟，乃射殺后妻。”孟子解此詩時(shí)，曾說“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也（《孟子·告子下》）”，趙岐注《孟子》，又據(jù)魯詩說而定為伯奇之作。因此后世的學(xué)者，有持毛說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。還是余冠英在《詩經(jīng)選》中說得好：“這些傳說未可全信，但作為參考，對(duì)于辭意的了解是有幫助的。”至于還有人說這是一篇“棄婦之詞”（袁梅《詩經(jīng)譯注》），更只能“姑備一說”了。
全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨(dú)于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨(dú)于罹”為對(duì)比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內(nèi)心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對(duì)天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發(fā)自己內(nèi)心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對(duì)父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對(duì)父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關(guān)系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機(jī)，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內(nèi)心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網(wǎng)還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責(zé)父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結(jié)果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內(nèi)心也由“憂”進(jìn)而“怨”了起來。最后一章，進(jìn)一步敘述自己被逐后的謹(jǐn)慎、小心而警戒的心情。他感到他的災(zāi)禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因?yàn)椤岸鷮儆谠保瑫?huì)隨時(shí)讓壞人抓住把柄、進(jìn)讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風(fēng)·谷風(fēng)》，可能是當(dāng)時(shí)習(xí)用之辭，是自己特殊境遇中復(fù)雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調(diào)，對(duì)自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進(jìn)行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，對(duì)讀者具有較強(qiáng)的藝術(shù)感染力。
作者在抒發(fā)自己的思想感情時(shí)，采取了多樣的藝術(shù)手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內(nèi)心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結(jié)合，內(nèi)容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
在組織結(jié)構(gòu)上，其布局也是精巧的。方玉潤《詩經(jīng)原始》說它“整中有散，正中寄奇”，“離奇變幻，令人莫測”，確實(shí)頗堪玩味。
小弁詩經(jīng)古詩文網(wǎng)篇三
弁彼鸴斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨(dú)于罹。何辜于天？我罪伊何？心之憂矣，云如之何？
踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。
維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛？不罹于里？天之生我，我辰安在？
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？
相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。
君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣。無逝我梁，無發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后。
寒鴉拍打著翅膀多么快樂，成群結(jié)隊(duì)飛回來多么安嫻。天底下的人個(gè)個(gè)都交好運(yùn)，唯獨(dú)我自己深深陷于憂患。我不知道哪里得罪了蒼天？更不曉得為什么罪大無邊？我積郁在心里的深深憂傷，不知到底該如何得以排遺？
原本寬闊平坦的通衢大道，現(xiàn)如今早已阻斷遍布荒草。我內(nèi)心里禁住深深地憂傷，七上八下猶如舂杵不停搗。我在和衣而臥中長長嘆息，歲月如此深憂更易催人老。我積郁在心里的深深憂傷，那深痛猶如刺痛我的頭腦。
看到父母親種下的桑梓樹，尚且必須恭恭敬敬立樹前。哪個(gè)對(duì)父親無不充滿尊敬，哪個(gè)對(duì)母親無不深深依戀！到如今卻外不和皮毛相接，里也不和心腹血肉緊相連。老天爺你生我來到人世間，我什么時(shí)候才能時(shí)來運(yùn)轉(zhuǎn)？
池邊垂柳如煙是那樣濃綠，枝頭的蟬兒嘶嘶鳴唱不已。河灣深幾許自是不可見底，蘆葦叢生蒹葭蒼蒼多茂密。我的心啊就像那小舟漂搖，茫茫然不知終將漂向哪里。我內(nèi)心里禁不住地憂傷啊，竟沒有片刻閑暇懶臥和衣。
你看原野里的小鹿在奔跑，四只小腿是那樣舒緩靈巧。漂亮的公野雞清晨就鳴叫，還不是為招引心儀的雌鳥。我的心啊就像那病死的樹，因?yàn)樯砣境琉饴浔M了枝條。我內(nèi)心里禁不住地憂傷啊，難道就沒有個(gè)知心人明了！
你看那兔兒自投進(jìn)羅網(wǎng)里，還有好心人幫它解難脫災(zāi)。通衢大道上突然有人倒斃，還有好心人為他收尸掩埋。我的君王啊你所持的態(tài)度，竟是這樣硬心腸使得出來。我內(nèi)心里禁不住地憂傷啊，肝腸寸斷珠淚雙流落塵埃。
我的君王啊偏聽偏信讒言，就好像嗜飲美酒一樣沉迷。我的君王對(duì)我不理又不睬，對(duì)讒言也不慢慢深究根底。伐樹尚需支拄樹冠防砸傷，劈柴尚需順著紋理才容易。我的君王偏偏放掉有罪人，把罪囚的黑衣往我身上披。
沒有比那座山更高的大山，也沒有比那眼泉更深的泉。我的君王啊不要輕信讒言，要防隔墻有耳貼在墻壁邊。不要到我捕魚的梁壩上去，不要偷著打開我的魚簍看。我現(xiàn)如今連自身都顧不上，哪還顧得上身后百事難纏！
弁：通“般”、通“昪”，快樂。
鸴：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。
斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。
提提：群鳥安閑翻飛的樣子。
榖：美好。
罹：憂愁。
辜：罪過。
伊：是。
云：句首語氣詞。
踧踧：平坦的狀態(tài)。
周道：大道、大路。
鞫：阻塞、充塞。
惄：憂傷。
假寐：不脫衣帽而臥。
永嘆：長嘆。
用：猶“而”。
疢：病，指內(nèi)心憂痛煩熱。
疾首：頭疼。
如：猶“而”。
桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱，見之自然思鄉(xiāng)懷親。
止：語氣詞。
靡：不。
匪：不是。“靡……匪……”句，用兩個(gè)否定副詞表示更加肯定的意思。
瞻：尊敬、敬仰。
依：依戀。
屬：連屬。
毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。
罹：一作“離”，通“麗”，附著。
里：指衣服之里子。
辰：時(shí)運(yùn)。
菀：茂密的樣子。
蜩：蟬。
嚖嚖：蟬鳴的聲音。
漼：水深的樣子。
淵：深水潭。
萑葦：蘆葦。
淠淠：茂盛的樣子。
屆：到、止。
不遑：無暇，顧不得。
維：猶“其”。
伎伎：鹿急跑的樣子。
雉：野雞。
雊：雉鳴。
壞木：有病的樹。
疾：病。
用：猶“而”。
寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。
相：看。
投兔：入網(wǎng)的兔子。
先：開、放。
行：路。
墐：掩埋。
秉心：猶言居心、用心。
維：猶“何”。
忍：殘忍。
隕：落。
酬：勸酒。
舒：緩慢。
究：追究、考察。
掎：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。
析薪：劈柴。
扡：順著紋理劈開。
佗：加。
浚：深。
由：于。
屬：連接。
垣：墻。
逝：借為“折”，拆毀。
梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。
發(fā)：打開。
笱：捕魚用的竹籠。
躬：自身。
閱：被收容。
遑：閑暇。
恤：憂慮。
全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨(dú)于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨(dú)于罹”為對(duì)比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內(nèi)心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對(duì)天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發(fā)自己內(nèi)心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對(duì)父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對(duì)父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關(guān)系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機(jī)，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內(nèi)心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網(wǎng)還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責(zé)父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結(jié)果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內(nèi)心也由“憂”進(jìn)而“怨”了起來。最后一章，進(jìn)一步敘述自己被逐后的謹(jǐn)慎、小心而警戒的心情。他感到他的災(zāi)禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因?yàn)椤岸鷮儆谠保瑫?huì)隨時(shí)讓壞人抓住把柄、進(jìn)讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風(fēng)·谷風(fēng)》，可能是當(dāng)時(shí)習(xí)用之辭，是自己特殊境遇中復(fù)雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調(diào)，對(duì)自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進(jìn)行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，具有較強(qiáng)的藝術(shù)感染力。
作者在抒發(fā)自己的思想感情時(shí)，采取了多樣的藝術(shù)手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內(nèi)心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結(jié)合，內(nèi)容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
小弁詩經(jīng)古詩文網(wǎng)篇四
小弁
弁彼鸴斯，歸飛提提。
民莫不穀，我獨(dú)于罹。
何辜于天？
我罪伊何？
心之憂矣，云如之何？
踧踧周道，鞫為茂草。
我心憂傷，惄焉如搗。
假寐永嘆，維憂用老。
心之憂矣，疢如疾首。
維桑與梓，必恭敬止。
靡瞻匪父，靡依匪母。
不屬于毛？
不罹于里？
天之生我，我辰安在？
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。
譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，維足伎伎。
雉之朝雊，尚求其雌。
譬彼壞木，疾用無枝。
心之憂矣，寧莫之知？
相彼投兔，尚或先之。
行有死人，尚或墐之。
君子秉心，維其忍之。
心之憂矣，涕既隕之。
君子信讒，如或酬之。
君子不惠，不舒究之。
伐木掎矣，析薪扡矣。
舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。
君子無易由言，耳屬于垣。
無逝我梁，無發(fā)我笱。
我躬不閱，遑恤我后。
寒鴉拍打著翅膀多么快樂，成群結(jié)隊(duì)飛回來多么安嫻。天底下的人個(gè)個(gè)都交好運(yùn)，唯獨(dú)我自己深深陷于憂患。我不知道哪里得罪了蒼天？更不曉得為什么罪大無邊？我積郁在心里的深深憂傷，不知到底該如何得以排遺？
原本寬闊平坦的通衢大道，現(xiàn)如今早已阻斷遍布荒草。我內(nèi)心里禁住深深地憂傷，七上八下猶如舂杵不停搗。我在和衣而臥中長長嘆息，歲月如此深憂更易催人老。我積郁在心里的深深憂傷，那深痛猶如刺痛我的頭腦。
看到父母親種下的桑梓樹，尚且必須恭恭敬敬立樹前。哪個(gè)對(duì)父親無不充滿尊敬，哪個(gè)對(duì)母親無不深深依戀！到如今卻外不和皮毛相接，里也不和心腹血肉緊相連。老天爺你生我來到人世間，我什么時(shí)候才能時(shí)來運(yùn)轉(zhuǎn)？
池邊垂柳如煙是那樣濃綠，枝頭的蟬兒嘶嘶鳴唱不已。河灣深幾許自是不可見底，蘆葦叢生蒹葭蒼蒼多茂密。我的心啊就像那小舟漂搖，茫茫然不知終將漂向哪里。我內(nèi)心里禁不住地憂傷啊，竟沒有片刻閑暇懶臥和衣。
你看原野里的小鹿在奔跑，四只小腿是那樣舒緩靈巧。漂亮的公野雞清晨就鳴叫，還不是為招引心儀的雌鳥。我的心啊就像那病死的樹，因?yàn)樯砣境琉饴浔M了枝條。我內(nèi)心里禁不住地憂傷啊，難道就沒有個(gè)知心人明了！
你看那兔兒自投進(jìn)羅網(wǎng)里，還有好心人幫它解難脫災(zāi)。通衢大道上突然有人倒斃，還有好心人為他收尸掩埋。我的君王啊你所持的態(tài)度，竟是這樣硬心腸使得出來。我內(nèi)心里禁不住地憂傷啊，肝腸寸斷珠淚雙流落塵埃。
我的君王啊偏聽偏信讒言，就好像嗜飲美酒一樣沉迷。我的君王對(duì)我不理又不睬，對(duì)讒言也不慢慢深究根底。伐樹尚需支拄樹冠防砸傷，劈柴尚需順著紋理才容易。我的君王偏偏放掉有罪人，把罪囚的黑衣往我身上披。
沒有比那座山更高的大山，也沒有比那眼泉更深的泉。我的君王啊不要輕信讒言，要防隔墻有耳貼在墻壁邊。不要到我捕魚的梁壩上去，不要偷著打開我的魚簍看。我現(xiàn)如今連自身都顧不上，哪還顧得上身后百事難纏！
1.弁（pán）：通“般”、通“昪”，快樂。鸒（yù）：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。
2.提（shí）提：群鳥安閑翻飛的樣子。
3.榖（gǔ）：美好。
4.罹（lí）：憂愁。
5.辜：罪過。
6.伊：是。
7.云：句首語氣詞。
8.踧（dí）踧：平坦的狀態(tài)。周道：大道、大路。
9.鞫（jū）：阻塞、充塞。
10.惄（nì）：憂傷。
11.假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長嘆。
12.用：猶“而”。
13.疢（chèn）：病，指內(nèi)心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。
14.桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱，見之自然思鄉(xiāng)懷親。
15.止：語氣詞。
16.靡（mǐ）：不。匪：不是。“靡……匪……”句，用兩個(gè)否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。
17.依：依戀。
18.屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。
19.罹（lì）：一作“離”，通“麗”，附著。里：指衣服之里子。
20.辰：時(shí)運(yùn)。
21.菀（wǎn）：茂密的樣子。
22.蜩（tiáo）：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。
23.漼（cuǐ）：水深的樣子。淵：深水潭。
24.萑（huán）葦：蘆葦。淠（pèi）淠：茂盛的樣子。
25.屆：到、止。
26.不遑（huáng）：無暇，顧不得。
27.維：猶“其”。伎（qí）伎：鹿急跑的樣子。
28.雉（zhì）：野雞。雊（gòu）：雉鳴。
29.壞木：有病的樹。
30.疾：病。用：猶“而”。
31.寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。
32.相：看。投兔：入網(wǎng)的兔子。
33.先：開、放。
34.行（háng）：路。
35.墐（jìn）：掩埋。
36.秉心：猶言居心、用心。
37.維：猶“何”。忍：殘忍。
38.隕：落。
39.酬：勸酒。
40.舒：緩慢。究：追究、考察。
41.掎（jǐ）：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。
42.析薪：劈柴。扡（chǐ）：順著紋理劈開。
43.佗（tuó）：加。
44.浚（jùn）：深。
45.由：于。
46.屬：連接。垣：墻。
47.逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。
48.發(fā)：打開。笱（gǒu）：捕魚用的竹籠。
49.躬：自身。閱：被收容。
50.遑：閑暇。恤：憂慮。
全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨(dú)于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨(dú)于罹”為對(duì)比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內(nèi)心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對(duì)天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發(fā)自己內(nèi)心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對(duì)父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對(duì)父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關(guān)系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機(jī)，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內(nèi)心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網(wǎng)還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責(zé)父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結(jié)果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內(nèi)心也由“憂”進(jìn)而“怨”了起來。最后一章，進(jìn)一步敘述自己被逐后的謹(jǐn)慎、小心而警戒的心情。他感到他的災(zāi)禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因?yàn)椤岸鷮儆谠保瑫?huì)隨時(shí)讓壞人抓住把柄、進(jìn)讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風(fēng)·谷風(fēng)》，可能是當(dāng)時(shí)習(xí)用之辭，是自己特殊境遇中復(fù)雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調(diào)，對(duì)自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進(jìn)行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，具有較強(qiáng)的藝術(shù)感染力。
作者在抒發(fā)自己的思想感情時(shí)，采取了多樣的藝術(shù)手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內(nèi)心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結(jié)合，內(nèi)容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
