當品味完一部作品后，相信大家一定領會了不少東西，需要好好地對所收獲的東西寫一篇讀后感了。那么你會寫讀后感嗎？知道讀后感怎么寫才比較好嗎？以下是小編為大家準備的讀后感精彩范文，希望對大家有幫助!

莊子讀后感篇一

說起閱讀我第一個想到的就是《莊子》，對于《莊子》中的思想，有許多都是對我們生活有所啟發的。莊子是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家，創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之后，戰國時期道家學派的代表人物，也是道家學派的主要代表人物之一。

在人們的生活方面，他同老子一樣提倡人們回到古樸的先民生活時代去，因此莊子的思想里對于“人為”的一切都持有否定的態度，而對于“天然”的事物，則是給予了最大的肯定與贊揚。與老子相類似，他也強調“天道自然無為”，“道”是不能以人為的力量去改變的自然規律。下面我想談一談我閱讀《莊子》的感受。

首先，我想談一談有關于莊子有關于崇尚自然與自由的思想。在結合莊子對于自由和自然的追求之后，我想到莊子在《逍遙游》中寫道的“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”這里是說人如果能夠遵循自然的本性，把握“六氣”即陰、陽、風、雨、晦、明等宇宙萬物的規律變化，遨游于無窮無盡的境域，卻還是要有所依賴。因此說：道德修養最高的人能順應客觀，忘掉自己，“神人”沒有功績心，“圣人”沒有名望心。莊子否認人可以掌握自然規律，能動地去改造自然，得出了人只能消極地順應自然，完全無所作為的結論，也提出了“絕學”、“棄智”的主張。認為人對知識和技能的掌握，會破壞事物的自然規律，并且妨礙自己去認識“道”、掌握“道”，因此才會得出這樣的結論。

其次，莊子認為“天地有大美而不言”，強調以自然為美的審美思想。在莊子《知北游》中這樣寫道“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”這里強調真正的“大美”，是不使用語言、不發表談話、不附加解釋的。這個觀點表達了莊子認為人所表達的文字也好，音樂也好都不是天地之間的“大美”。莊子認為真正的美是一種不加以人工雕琢的，自然而然地體現出來的美。“大美”實為主體以自然為宗，在自由關照中獲得一種美的體驗。所以莊子的“大美而不言”也是強調我們對于真正的美應該如何把握，認為應該否棄人力，追求自然。

結合老子的“大音希聲，大象無形”，我們可以看出老子與莊子同樣的強調“虛靜”。莊子在老子的理論中，添加了自己的看法，提出了“心齋”與“坐忘”。莊子強調主體應該由虛而明，達到無知無欲，不受外物干擾，空明寧靜的心靈狀態。而“心齋”和“坐忘”在我看來是一種達到“虛靜”的方法或者是過程，通過“心齋”和“坐忘”的方式來進行自我的心靈洗滌，讀后感m提升自己的心靈修養，從而達到“虛靜”。而莊子在“虛靜”的狀態下提出了“物化”的理論。莊子曾在《齊物論》中說到：“周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”我與蝴蝶之間必定有所區別，而這個區別正是“物化”所在。莊子在認為“虛靜”正是為了達到“物化”，而“物化”之要害是使主體與客體完美地默契合一，不知是我還是物，亦不知是物還是我。同時提出“物化”是一種審美特征，是主體對對象生命情趣和本質的感知，是“體通”的境界一種創作過程中的主客關系。

以上的感受都是我通過閱讀《莊子》所體會到的，對我的生活有許多的啟發。因為愛上閱讀我才會閱讀《莊子》，因此在日后的生活中我會更加熱愛閱讀，將閱讀變成生活中的習慣，真正做到愛上閱讀，手不及卷。

莊子讀后感篇二

“無為”，這是在讀《莊子》之前，對莊子的印象。讀后，也還是無為。閱讀的過程中，對于莊子思想的理解幾乎沒有阻礙，仿佛自身本就是這樣子，這些思想與心境早已在很久以前就思考過，只是在這里找到了一個系統而肯定的闡釋。

莊子，姓莊名周，戰國時期宋國人，道家代表人之一，與老子并稱“老莊”。據書中序言中關于莊子的考察，莊子的歷史記載非常少，最早可據的歷史資料是司馬遷的《史記》，僅有一百多字。如言：至人無己，神人無功，圣人無名。

莊子偶爾會出現在書中，通過一些生活事跡，對道家的觀點做更進一步解說。而在這些事跡中，莊子的形象比道家所宣揚的無為思想更加鮮活。比如在與惠子論戰時，無論是關于“大瓠”、“大樹”，還是關于“子非魚”的辯論，都可以感覺到莊子很“剛”；而在“游于雕陵之樊”，因“異鵲”而忘其身，遂而遭致虞人誶罵時，他三天不愉快，又可以看出他的小任性；而莊子過惠子墓而語“匠石斫堊”的寓言，并慨嘆“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無以言之矣”，又可以看出他是性情中人。而這些，都是他至真的表露，如言：謹守勿失，是謂返其真。

如果說“逍遙于塵垢之外”是莊子理想的追求，那“知不可奈何而安之若命”則是他眼中的現實。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的論說之后，都認為莊子對于世界的看法非常消極。不過莊子生活的年代是戰國時期，那時，各國之間混戰不止，謀士奔走各國謀取功名，諸子百家爭鳴不休，有為、賢能之士枉遭慘死，天下民不聊生。要想在亂世之中保存生命的同時，又保有純真的本性，卻真非此不可。即使在現今國家沒有戰爭的時代，保存生命不是相當難的事，但是保有真實的本性也不是一件容易的事。這么想來，積極還是消極之說，要看個人更加珍視什么，這也應了文中的一句。有人覺得這樣那樣也未嘗不可，這也是某個角度的一個道理。可是莊子將絕對純正的生命視為至高的追求，那也只有“逍遙”“無為”之說才能達到這種境界。如言：此亦一是非，彼亦一是非。

《莊子》一書系統闡釋了莊子的思想，也是道家的重要代表作之一。該書共33篇，分內篇、外篇和雜篇。據說雜篇多偽作，而辨別真偽的一個很重要的方式是寫作風格。莊子的風格天馬行空，時而“乘云氣”，“御飛龍”，“逍遙于塵世之外”；時而撥開世俗紛爭的面紗，申斥三皇五帝，痛罵仁義禮樂；時而論說至人之道，鞭笞詭辯之術。他的文章，浩莽宇宙與秋毫之末同在，卻沒有一絲違和，仿佛渾然天成。他的思想，變幻莫測，又逍遙自在，仿佛于天地間取得一絕世之材，配以鬼神之技，才雕就如此般驚世之作。

看書的過程中不得不對一些詞匯進行一些思考，以下部分是一些領悟，但這并不一定就代表莊子書中的觀點。這是古人思想的糟粕中找尋的一點殘骸，但也許只是幻影。

——道。道是什么？道是宇宙的起源，是天地萬物形成的根源。道在那里？道無所不在，鴻大至宇宙，卑小至螻蟻。道可知嗎？道可知，但不可傳，不可授，也不可語于他人。何人能得道？真正得道的人不知道，接近道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。

——真。“謹守勿失，是謂返其真”。

——化。天地萬物順應自然之道，無時無刻不在變化，而道永存，至人持守唯一的道而與萬物一同變化。

——無為。“無為而無不為”。

——齊物。“天地與我并生，而萬物與我為一”。世間本無尊貴卑賤，無仁義禮樂，無是非真假，天地萬物同等存在。

最后，還想提到一點沒有求證，也不一定正確的感想：

很多永垂不朽的巨作都在強調一個類似的觀點，這個世界所存在的道德、觀念、是非的判斷等等，都以人類的需求為準則進行定義，但這并不是世界的本質。尼采的《查拉圖斯特拉如是說》中有，“人類欲留存于世，先要衡量眾生，于是，他們規則了眾生的意義，當然也有人的意義！”《莊子》中有，“且也若與予皆物也，奈何哉其相物也？”記得《瓦爾登湖》中也有類似的觀點。同是關于生命的自然本性，觀點卻各有千秋。莊子說的是要遵循它，不對它做任何改動；梭羅說要找到它，推翻世間種種秩序的束縛，在關于這個世界的認知與態度中重新建立新的秩序；而尼采說，要認可它，超越它，站在強權的頂端，成為超人的存在。

關于這一點，我更喜歡梭羅和尼采的觀點。

莊子讀后感篇三

《莊子?秋水篇》以河神和海神這樣一個神話故事，揭示了一個深刻的道理。一個人的認識和作為會受到主觀條件的限制，因而很有限。這給了我們一個極大的啟示意義，一個人在任何時候任何階段都不可以不學習，或有學而自滿的心態。我們應深知學無止境切勿自滿。

人生有不同的階段，每個階段都有不同的知識要學習，因而我們要學無止境。當我們還是小孩的時候，我們第一要學會走路說話，再就是學會建立對社會的信任感；當我們讀小學時，我們要學習語言漢字及其拼音，學習數學加減法。當我們上初中時，我們要開始接觸和學習英語，開始接觸數學幾何、物理知識等等；當我們讀高中時，我們要學習更深入的各類科目的課程，以至于能讓我達到拔高的境界；到了大學，面向我們的是各類專業性學科，我們要開始深入學習這些以后職業生涯高級工具；當我們工作了，要學習各種職場的行為和方法技巧等。人生也就是因為這樣一步步的學習和拓寬，才有了進步和發展，也只有了進步和發展才會使自己的人生更有價值。

時代在進步發展，知識也在不斷的更新，我們也只有不斷的更新自己才會跟上時代步伐，不被社會所拋棄，因而不能固步自封要學無止境。馬克思說：“事物總處在變化發展中。”如遺傳變異，或水生發展到陸生等等。在這個過程中，適應環境的就生存下來，不適應環境的就被自然淘汰。人生活在社會中也是這樣，一出生，慢慢學會走路、說話，在成長的過程中慢慢接觸到各種事物，要不斷學習很多的東西，如處理日常事物、人際關系等等。有的人善于了解、學習，于是在各種環境中都能應付自如，游刃有余。有的人卻固步自封，懶于了解、學習，結果遇事時不知所措，被時代、社會所拋棄。這樣的例子可謂屢見不鮮，數不勝數。孔子集群賢之大成，振玉聲金，卻仍不斷地學習，其“三人行，必有我師”就是他行動的一個寫照！若非如此，孔子能從百家中脫穎而出成為儒家的創始人嗎？跨欄飛人劉翔，雖有飛人之稱，但仍毫不怠懈訓練，為了向更高的目標挺進，忍受著腳踝疼痛而不畏，依然堅持艱苦的訓練。也正如此，才會有新的破紀錄誕生。相反，我國古代一個叫江淹的人，年輕時才思敏捷，文筆出眾，寫得一手好文章，為當時的人所稱道。然而，到了老年之后，他卻很少寫出好文章，后人戲稱為“江郎才盡”。他晚年寫不出好的文章難道真是什么“才盡”了嗎？，當然不是，只不過是他成名之后不再努力學習有關罷了。

人生是有限的，而知識是無限的，所以要學無止境 切勿自滿。莊子曾說過：“吾生也有涯，而知也無涯。”翻譯成現代漢語就是“我們的生命是有限的，而知識卻是無限的。”我覺得莊子說得太對了。一個人從小開始學習，學吃飯，學走路，學文化，可是他一直到死也還沒有把很多東西學到，只好帶著遺憾離開人世。所以，知識對我們來說，是比宇宙還要大的，是無邊無涯、無窮無盡的，我們每個人在知識面前誰都沒有資格自滿。

總之，學習是終身的事，是永遠不能說停止的。任何一個人對待學習，既不能半途而廢，又不能如井底之蛙，驕傲自滿，夜郎自大，而是要牢記：學無止境的道理。學而不驕、學而不棄，只有這樣，才能每有所會，才能不斷為社會和人民做出更多的貢獻，實現自己的人生價值。

莊子讀后感篇四

在晨讀的時候老喜歡把《莊子》這本書拿著讀，只是被里面光怪陸離的故事吸引著，當成了志怪類型的書籍。覺得離開我們生活的現實太遠太遠。舉一個簡單的例子，我們都學過的逍遙游：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。 ”那個時候自己的心境太小，不相信有這樣大的境界。

稍及年長些，隨著個人閱歷和見識的豐富。真正到達了黑格爾所說的“正反合”三段式中反的階段的時候，才發覺自己心理深處真正需要的正是這樣的一本書。我時常追問我自己：我所追求的一切，我所放棄的無奈，是否都是隨著我的本心而沒有違背？是否都值得？知識本身并不是智慧，智慧是通過對問題本身的追問而通達到的一種境界。

讀罷此書，我知道《莊子》還只讀了個皮毛，或許連皮毛都還沒到達，以后的路還長些，還得長久的讀下去。

讀書筆記:

1.莊子其人

莊子其人不為名利所困，逍遙一生，無牽無掛。雖貧窮至極，但不為困頓所累，莊子告訴我們：“讀書人有道德理想而不能實行，這才是困頓。”、“真正的仁人志士不怕生活上的貧困，怕的是精神上的潦倒。”對于物質上的富有莊子告誡我們：“手中有多少金錢，并不能決定它在你心中的分量。”對于不能按照本心生活的人莊子說：“是別人給了我這么多委屈呢？還是我自己看不破名和利呢？”

2.境界的大小

真正的大小不僅僅在于眼界中，而在于心智上。而境界的不同，決定了人們思維的方式。如何獲得大的境界呢？打破束縛自己心智的常規思維。而如何打破常規思維呢？問問自己，終其一生，是否看到了自己的本心，看到了自己真正歡欣的東西。而如何看到自己的本心呢？無憂是佛，活在當下。把這個世間天大的事，都把它看下了，而把自己的靈魂放到無限大。

3.如何超越

我們生活的現實無非名利二字，所謂熙熙攘攘利來利往。很多時候我們置身茫然之處，無法看清自己的目的、方向和眼前的權衡。乃是由于我們都已經忘記了自己為什么出發。而要在現實生活中實現超越，需要擁有的是一顆空靈的心境，讓自己的眼睛敏銳起來，才能在不經意之處發現人生的至極大道。

不同價值觀的人，在經歷相同的事情時，會得到完全不同的人生感悟。

你需要怎樣的價值觀呢？第一是理性：人的心中要有一把尺子做人的底線，不能超越這個世界的行為準則。第二是感性：每到一處，每見一個風景，心中便有一種悲憫之情自然發生，一種歡欣之意自然流露。

不要以你自己的價值觀去評估這個世界,不要讓我們的心中帶有成見。

4.怎樣認識自己？

離我們最近的東西，往往是最難認知的。而只有我們自己，離我們自己最近了。莊子在《人間世》中告訴了我們一種方法：心齋。也就是養心。是讓我們的眼睛，不僅僅看到外在世界的廣大，更應該留一份給自己的心靈，去發現自己本初的愿望。第二種方法是：自知之明。不受外部評價的影響，寵辱不驚。

5.路在腳下

無論人生遇到什么樣的情況，世界上總有路可走。我們可能極其普通，當內心要有一種人格的力量，它不是彰顯外放的才華，它是一種和緩的凝聚力。

6.對于生命的態度

莊子樂生，不懼怕死亡，但也決不去找死。因為，生和死不過是一場生命心態的變化。人的生命可以消耗掉，當人的思想卻可以流傳下來，對于莊子來說，思想的傳承遠遠勝于一個生命。

7.外化而內不化

莊子認為，面對紛繁復雜的社會，一個人可以外表變得隨和融通和放下，但是他的內心要有真正不化的東西。

8.小惑易其方，大惑易其志

一個人只有釋放了自己的本性，順服自然才能不被疑惑。所謂利令智昏，當利能夠令心智混掉，心中就不會再有洞明清澈的智慧，一切迷惑將使得我們改變本初之性。

9.人生的心態

生之來不能卻，其去不能止，悲夫！面對生命，我們要有一種曠達的態度，就是達生。不要太看重外表的東西,因為那只能讓自己變得笨拙。人世間真正高明的人，向上可以看透蒼天，向下可以看清黃泉，世界萬象了然于心，在任何時候都可以神色不變，氣定神閑。好的心態需要歷經三個階段：忘記名、忘記利、忘記自己。

10.自然之道

人會遭遇太多太多的事情，一切機遇會來，一切風波會走，在每一個機遇中把握自己，這就是莊子所說的合乎大道。

對于人生之規律：前半生不要怕，后半生不要悔。

莊子讀后感篇五

《秋水》給我們提供了兩個截然相對的藝術形象：見識淺陋、自以為是的河伯與博學深邃、視野廣闊的北海若。

河伯是黃河之神，到了漲水的季節。百川灌河，他看到徑流如此寬大，分不清兩岸邊牛馬的形狀，自以為天下之美盡在于己。北海若是海神，大海浩瀚無邊，無有窮盡，河流所謂的漲水干旱，于他來講，動靜實在太小，根本算不上什么。當河伯一路趾高氣揚走來，遇到大海，才突然發現自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意滿毫無意義，徒然貽笑大方。隨后的一系列問答，相對于北海若氣定神閑滔滔不絕地闡明“大小之辨”，河伯的無知更是只有陪襯的份兒。

莊子是道家的代表人物，道家學說講究“人法地，地法天，天法自然”，遵從萬物本身的規律，不勉力強求。而往往，能夠真正做到這一點的人，都已心如明鏡，對世間萬物的屬性了然于心。北海若就是這么一個大智者，他所展現出來的是大家風范。

這樣的藝術形象和情節無獨有偶，在金庸小說《天龍八部》里，也有著與河伯海神若雷同的角色。少林寺藏經閣的一位掃地僧，頭發花白，衣著邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓絕的蕭遠山和慕容博口噴鮮血昏死過去，武功推為天下第一，當無異議。可這位掃地僧叮嚀告誡的是，武功的高低都只是細微末節，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越強，反而傷及自身。與之相比，頂著“天下第一惡人”名頭的段延慶，強練易筋經以求天下第一的鳩摩智，無一不成為小丑，在塵埃中湮滅。

道家和佛家的哲學思想自然有諸多的差異，不可混為一談；把《秋水》和《天龍八部》舉出來，不是要讀者盲目效仿海神若的外在風范或深入道家以至得出不可知論，更不是鼓勵學習內功心法。我們要找出的是其中的聯系，中國古代哲學一脈相承的一種東西，那就是道。

道與術相對立。術是技巧，是人事，是大多數人憑著指導、借著經驗就能輕易習得，并且付與實踐能迅速生效的法門。道，是需要經過長年積累、感悟的，從心底生出的原則。大多數人本著急功近利的思想，極易偏重于術，而不重道。這樣的人，或許能一時逞盛，但由于缺乏人文底蘊，素養不高，終歸要見笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯與《天龍八部》里鳩摩智一類角色。相比而言，如海神若者，講究清靜無為，效法自然，天人合一，如掃地僧者，佛法精深，心地明鏡，在習術之前，已明白要遵循的道，自然能夠有所大成，而免于恥辱。

在這一點上，中國古代哲學，道家和佛家是相似的。

與現實來講，不能不說有很大的借鑒意義。日益繁忙的工作，日趨激烈的競爭，讓我們大多數人暈頭轉向，有心研究的，不少只在于術——投機專營。希望可以抽離出來，問一問道，找到人生正途該遵循的原則，不求成為哲學家，但要不貽笑大方。

莊子讀后感篇六

生活如獄，可以苦悶昏暗，

回眸一探，轉個視線，

又是另外一片天。 ——題記

你認清自己的生活了嗎？我每天捫心自問。

“臣之所好者，道也；進乎技矣。”《庖丁解牛》告訴我們：只要我們能夠適應外界條件，順應自然，就能活得愜意，活得精彩。

每一個陽光燦爛的日子，喜歡漫步在溫暖的陽光下，暫時拋卻成長的煩惱，猛然發覺一切都如“春風又綠江南岸”一般樸實美好。

曾記得有多少次像聽天書似的上數學課，腦子飛快的轉著，卻總也跟不上老師的節奏，只有雙手在不停的運動，復制下老師的板書；曾記得有多少回再拿到試卷的一剎那，腦袋一片空白，心中不由涼了半截；曾記得有多少個夜晚，面對眼前的作業發呆，不知何以下手的無奈涌上心頭……很多次很多次當真為自己沉重的生活下了定義：如同地獄般的生活，不是人過的。

誠然如此，我又不得不承認事物總有其兩面性，正如那令我厭煩又不能及時消化的筆記成了我最寶貴的學習資料；那令人心寒的分數背后卻隱藏著我必須消滅的敵人——學習的薄弱環節；那猶如“雪滿太行”的難題，在我努力攻克下，成功的歡欣鼓舞無可替代……正所謂“柳暗花明又一村”。

莊子能把知識分子認為繁重、骯臟、卑賤的宰牛勞作，寫成一曲美妙的音樂演奏，那么我為什么不能將學習生活看成一種享受呢？既然無法無法改變學習的艱巨性，就讓自己去適應它。

換一種眼光看生活，我知道我該怎么做了！

莊子讀后感篇七

在上一節當中，我已經簡單地提到，道家的“道”，是來自于老子對自然變化的觀察，這就是“道”的合理性的來源之一：天無不覆，地無不載，道無所不容、無所不在。因為“道”，日月星云得以運行，山川河流得以形成，人類社會得以運作。只有符合“道”，一切的一切才得以存在、發展。

然后我還從另外一個方面讀出來莊子的“道”的合理性來源，那就是崇古。大家都知道，先秦諸子在思想上都有崇古的傾向。他們在論證自己思想合理性的時候，都會回到夏商周三代，甚至堯舜禹、三皇五帝時期找到理論支撐。由于諸子都是民間興起的私學，他們需要找到一個官方的“正統”來證明自己思想的合法性。有趣的是，不同的派別居然可以在同一個例子當中找到截然不同的結論，比如說，孔子會贊頌三代和西周時期的音樂，然后提倡恢復禮樂制度;而墨子也會提到三代時期的音樂，但是就會提倡“非樂”。

對于諸子的崇古，我發現有一個問題就是，諸子在引用以前的歷史來論證自己的思想的時候，并非尊重客觀現實與內在聯系的，而是片面地找到有利于自己立場的一面，甚至歪曲、捏造歷史來證明自己的思想。第二個問題比較根本的是，我認為諸子這種“崇古”，是一種盲目的崇古。因為諸子總是在強調，過去有多好，遠古有多好，現在就不好了。但是這種過去的好，其實更多是他們幻想、構建出來的。在遠古時期，社會普遍更會存在生產力落后、疾病橫行、生存環境惡劣等問題，只不過壟斷知識的人們，用文字為遠古時期的社會粉飾太平罷了。

說回莊子，他也是崇古的，但是他的崇古與諸子不同，他不是崇尚三皇五帝的時期，他是崇尚更久遠更古老的、甚至三皇還沒出現的時期的遠古社會，并且從中找到“道”的合理性。

我發現這一點跟兩千年后西方的思想家盧梭的做法很相似。盧梭為了論證“人民主權”與“社會契約”的存在，也是從人類遠古的狀態找到“人生而平等”的合法性的。盧梭的思想還有一點很重要的就是，他盛贊人類的“原始自然”的狀態，認為文明與智慧就是導致人類不平等和災難發生的根源。

莊子讀后感篇八

孔子被人們稱為“圣人”，把莊子稱為“神人”。一提到莊子，我們就會想到他的《逍遙游》。

小時候，曾在語文書上讀過簡化版的《鵬程萬里》，卻從沒有真正感受過“乘物以游心”的逍遙，從沒有真正感受過那種“獨于天地精神往來”的淡泊。

上個世紀末，有一首歌叫做《瀟灑走一回》，瀟灑來去天地間，是少年人金色的憧憬，中年人的一聲嘆息，老年人不由自主“想當年……”。逍遙的腳步總是來去無蹤，沿著中國千年的歷史長河，順流而上。有武陵桃園，遺世而獨立，自在悠閑。再往前，乘物以游心，獨與天地精神往來，有莊子，也只有莊子。莊子是諸子百家中一位重要的代表人物。他的文章氣勢磅礴、縱橫恣肆；他的思想深邃宏闊、籠蓋至今；他的寓言想象奇特，寓意深遠；他的風格嬉笑怒罵、了無拘囿。

莊子一生貧而不窮，家住陋巷，以織草鞋為生，有時甚至無米下鍋，要向人借糧。但是他卻能隨心所欲，自得其樂。生不逢時，如之奈何？就是這樣一個一貧如洗的人，斷然拒絕了楚王送上門的相國之位。自稱寧愿做一只在淤泥中拖著尾巴、自由自在的烏龜，也不愿意當供奉在廟堂上，受人尊敬的龜甲。所以莊子選擇了“無為”，敢于從容面對隨之而來的寂寞和貧困，在天地間隨心所欲，逍遙自在，達到心靈所追求的高度與境界。

《逍遙游》是全書的精髓，開門見山點出“逍遙”的境界，“游”的狀態。鵬程萬里，扶搖直上，看似逍遙，其實都是“有所待”，不自足。一旦時不我與，則無法成功。如何才能超脫？莊子提出“乘天地之正，御六氣之變，以游無窮”。也就是說，心靈順應天地大道，跳出萬物束縛，無物，無我，無功，無名，與天地精神相往來，逍遙自在。

看莊子的《逍遙游》，首先就要看一個“大”字。“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知幾千里也。”巨鯤大鵬，充盈于天地之間的大氣磅礴。“怒而飛，其翼若垂天之云。”大格局、大氣量、大胸懷是逍遙的第一步。

其實，生活都一樣，只是每個人看待生活的角度不同而已。在每個人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面對。所以，胸懷博大是莊子、是《逍遙游》給我們上的第一課。

“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力”再說如果水的積聚不夠深，那么則無力承載大船。同樣的，在我們呱呱墜地的那一刻，嘹亮的哭聲就是人生鳴笛啟航的標志。我們在書海中、在困難中逐漸成長，小船歷經風雨，變成了大船。倘若沒有在學習生活中的知識、能力、經驗的積淀，水不夠深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危機重重。當然，內涵深度的積累無疑是一種漫長的過程，需要鍥而不舍的堅持，這也是一種逍遙游的前提與資格。

《逍遙游》中塑造的境界永遠是沒有邊界的。天地大道，發乎自然，莊子于虛靜中揮灑他的放誕，于達觀中流露出些許狡黠，讓我們用一生的體溫去溫暖這個智慧的名字，漸行漸遠，隨著莊子去“乘物以游心”“獨與天地精神往來”。

當感受到心靈的疲倦與束縛時，讓我們靜下心來，跟著莊子一起展開一次心靈的逍遙游……

莊子讀后感篇九

在粗略讀完《莊子》一書之后，頗有感觸。依我自己尚膚淺的認識而總結出來的對《莊子》一書的評價，主要有四點：

眾所周知，《莊子》哲學思想源于老子，而又發展了老子的思想。“道”為其哲學的基礎和最高范疇，其外涉及政治、處世、養生、世界起源論和本質論、唯物辯證法等各個方面。它既是道家用以認識世界的工具，更是其勸人律己的道德手段。“道”最重要的，也是貫穿《莊子》一文始終的觀點是“順天”和“無為”。雖然各篇內容各異，思想浩繁，但我們多多少少都能體會到作者希冀的任天為之，不加外物束縛的自由境界。“天地與我并生，而萬物與我為一”，境界何等雄渾！

然而，一些消極避世、過分脫離現實的唯心主義觀點，顯然是不足取的。

寫大物，有扶搖而上九萬里的鯤鵬，有蔭蔽千頭牛的櫟社樹，有中央之帝混沌；寫奇人，有乘云氣游于四海之外的藐姑射山神人，有御風而行的列子，有用五十頭牛做魚餌的任公子；寫怪事，有周夢蝶、魍魎問影、骷髏論道；寫隱士，有狂人接輿、賢人肩吾、悟道者南郭子纂——總之，所繪之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展現。

卮言即出于心、自然流露之語言；重言為借尊者、名人之口，說出自己的觀點看法；寓言是虛擬地寄寓于他人他物的言語。

其中，寓言是最有名的，通覽全書，無一篇不涉及寓言故事的創作，而無一個語言故事不是獨出心裁，著意為之。《莊子》的許多思想艱深抽象，而語言卻化虛為實，將理論變得真切自然。重言也是隨處可見，尤其是借孔子之口道出道家觀點。這一點作者是矛盾的：道家避世自修的態度顯然對儒墨等積極人世的行為表示不屑；而當時儒墨并盛，孔子為名人，為了使自己的主張為他人所接受，莊子又不得不托己說于長者、尊者之言以自重。“卮言為曼衍”，層出不窮、散漫流衍地把道理傳播開來，這一點其實在諸子百家的許多著作中都存在。這里將其提出，莊子是想證明：自己的語言皆從內心自然涌出，言為心聲，不能為外界功利目的而矯揉造作。

莊子擅用尖新奇特之詞，大段排比、反問、疑問的句式去論辯，讀之或鏗鏘有力，或發想無端，或尖銳辛辣。當然，正是因為作者不直接表明態度，而是敘議結合地讓讀者去領悟其中的道理，加之作者思維跳躍較大，邏輯上往往會有疏漏，常常是開篇的寓言與后文銜接不上，最為突出的表現是《齊物論》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言讓人感覺過于重復拖沓，沒有存在的必要。