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傣族舞蹈的類型 傣族舞蹈的分類篇一
傣族舞蹈種類繁多，形式多樣，流行面也很廣，并各有特點。以下是小編整理的傣族舞蹈的類別，歡迎參考閱讀！
自娛性街舞有“嘎光”、“象腳鼓舞”、“耶拉暉”和“喊半光”等，其中最具代表性的是“嘎光”和“象腳鼓舞”。1。 “嘎光”系傣語，“嘎”為跳或舞，“光”泛指鼓，也有集攏、堆積的意思。“嘎光”可譯為“圍著鼓跳舞”，也可譯為“跳鼓舞”。西雙版納稱為“凡光”，有很多地方又叫“跳擺”、“寧擺”等。此舞是傣族最古老的舞蹈，流行在20多個縣市，是在年節喜慶時，不分男女老少，不分場地，都可以跳的自娛性舞蹈。嘎光以象腳鼓、镲等民族打擊樂為伴奏；但有的地方，敲鼓、镲的人也參加舞蹈，并且帶領眾人圍圈而舞。過去跳時，眾舞者可以隨心所欲的各自發揮，只求熱烈歡快。現已發展了很多統一動作和套路，動作與套路的名稱各地也不盡相同，并且已派生出一些舞蹈節目。如青年人跳的“新嘎光”就有30多套，還有兩名中老年婦女抬大铓跳的“嘎铓央”以及老年男子跳的“嘎溫”（軟舞）等等。
象腳鼓舞是自娛性兼表演性的男性舞蹈。
象腳鼓是根據鼓的形狀而取的名稱，傣族一般統稱“嘎光”，但對長、中、小三種象腳鼓又各有名稱。這種舞蹈以擊象腳鼓舞蹈為主，用铓、镲伴奏，也可鼓、镲對舞。
長象腳鼓的鼓身長為一米八至二米，傣語稱“嘎光繞”，各地均有，但以瑞麗縣的最具代表性。長象腳鼓多用于伴奏，可以打出豐富多變的鼓點，并有一些鼓語，如“約筆洛，約筆洛，約必約哩哩”（意為“好好抬，好好抬，翅膀好好抬”）；也可邊擊邊獨舞，在展現擊鼓技藝的同時，以長鼓尾的大幅度地轉動擺動形成優美的舞姿。
中象腳鼓舞的鼓身長約一米多，這種舞蹈流行整個傣族地區，尤以德宏地區的潞西、盈江、梁河等縣和保山、臨滄等地最具代表性。中象腳鼓舞在镕宏傣語稱為“嘎光”，也有稱為“嘎光武杰”或“嘎光黑拉”的。跳時一般是背鼓順圓圈而舞，可二人對舞，也可與擊镲者對舞。在德宏芒市，過去有賽鼓的活動，以擊鼓聲的長短、音色的優劣、鼓尾甩動幅度的大小、舞姿是否好看等為評比標準，勝者在鼓上掛銀牌。
小象腳鼓舞的鼓身長約六十厘米左右，流行于景洪、勐海、勐臘等縣，西雙版納傣語為“凡光托”。因鼓小輕便，可靈活舞動，因此這種舞蹈以競技為主，一般是雙人對舞，四人或集體也可。舞時有擊鼓追斗、退讓躲避、踢腿斗腳等動作，以能把對方頭上的“包頭”摘下為勝。
喊半光是傣族古老的歌舞形式，流行于德宏地區的芒市、盈江、瑞麗等縣。“喊半光”為德宏傣語，“喊”意為“唱”或是“歌”，“半”意為“跟著我”或“圍繞著”，“光”即“鼓”；直譯為“跟鼓唱的歌”。跳時人數不限，動作隨意。
耶拉暉是流行于西雙版納地區的自娛性歌舞，過去只在潑水節時由男性跳，現已成為男女老少皆可參加的集體歌舞形式。這種歌舞動作簡單，舞時可自由發揮；但曲調固定，只要有人即興填詞并帶頭唱，眾人即可合唱。由于在唱句的尾聲時齊呼“耶拉輝，水一，水一。”所以這種歌舞就叫做“耶拉暉”了。
表演性舞蹈有“孔雀舞”、“大象舞”、“魚舞”、“蝴蝶舞”、“篾帽舞”……等。最具代表性的是孔雀舞。孔雀舞在傣族舞蹈中是最具特點的表演性舞蹈，在德宏地區、西雙版納地區及景谷、孟連、耿馬等縣都有流傳。孔雀舞，在德宏傣語為“嘎洛永”，在西雙版納傣語為“凡糯永”。“嘎”和“凡”都是跳或舞之意；“洛永”和“糯永”都是“孔雀”之意。表演時，舞者頭載寶塔形金冠及面具，身背孔雀架子道具，以象腳鼓、镲等樂器伴奏。有獨舞、雙人舞、三人舞及歌舞劇的表演。
各地孔雀舞的跳法都不一樣，以表演者各自不同的技藝特長而形成了各種不同的風格。獨舞最具代表性的是瑞麗縣的'藝人，他們以模？？作，形成豐富的舞步；瑞麗縣半職業藝人較多，如瑞板、賀費、毛相、約相、旺拉等人，他們在表演上各有創新，以各自的流派風格而聞名全省。雙人孔雀舞也稱“凡南諾”，最具代表性的雙人孔雀舞流傳在景洪縣。“南”意為“高貴的女性”，“諾”意為“雀”或“鳥”；“凡南諾”可譯為“雀公主舞”，此舞主要表現雌雄兩只孔雀的飛翔、相對而舞的情景。潞西縣芒市的孔雀舞，原是表演“孔雀與魔鬼”的三人舞，后演變為獨舞，以孔雀道具做得大而精美華麗，開合自如，吸引著廣大觀眾。景谷縣的孔雀舞屬歌舞劇表演，邊舞邊唱，舞蹈步伐較簡單，以走步和碎步為主，表演的是佛經故事“召賀罕打孔雀”。
元陽縣的傣族村寨流傳的“祭祀鼓舞”是在祭祖活動時，以鼓為伴奏，師娘在祭臺上邊唱邊舞，群眾在臺下自由舞動，動作較簡單。石屏縣的傣族居住地有“跳龍舞”），是在祭龍樹的活動中進行。舞時男巫手持帶環的鐵圈，女巫手持著羊皮單面鼓，由他們帶頭起舞，村民們合著節奏參與舞蹈。時而全體圍成圈，時而二人對跳，沒有固定形式和隊形，舞者隨心所欲地變換位置，只求情緒高昂，莊重熱烈。舞蹈動作簡單，步幅小，雙膝隨步伐做小幅度的韌性顫動，雙手上繞半圓，在左右腰側打鼓與搖環。
新平縣還有送葬時跳的“獅子舞”，跳時用嗩吶和鑼鼓伴奏；有一些套路，如圍棺而舞、棺前開路等。該舞的表演風格和音樂與漢族、彝族差不多，有吸收漢、彝族舞蹈音樂的明顯痕跡。
有些祭祀舞蹈如過去曾流傳于德宏地區的“跳柳神”和曾流行于江城縣的“貝馬舞”，現已無人再跳。
明代《百夷傳》中描述的“父母亡，不用僧道，祭則婦人祝于尸前，諸親戚鄰人，各持酒物于喪家，聚少年數百人，飲酒作樂，歌舞達旦，謂之娛尸；婦人群聚，擊碓桿為戲，數日后而葬。”祭祀舞蹈場面，現也只在新平縣的傣族居住區還可見到：在吊喪的第二天，必須請吹鼓班子為死者跳舞（即跳獅子舞）；婦女結伙與男人打鬧。說明明朝時存在的喪葬活動中的舞蹈至今仍有存在，只不過簡化了。
傣族另有一類武術性舞蹈，產生的年代也很久遠。傣族經歷過封建領主制社會。傣族成年男性，平時是農奴，戰時是士兵，必須學會一些舞弄刀、槍、棍、拳的技能和套路，以備用于防身和參加戰爭。今天的傣族男子也繼承了這個傳統，以此表現自己的勇敢與機敏。但如今他們習練的刀槍棍拳，已融進了向其他民族學習的套路，如拳就有本地拳、外地拳、緬拳、泰國拳等不同風格流派，表演時還用鼓等進行伴奏，發展成為舞蹈化的武術了。
1、依拉賀舞——也稱“煩依賀”。流行于西雙版納傣族自治州一帶。在傣歷新年“潑水節”和 “開門節”或喜慶的日子，傣族人民都要歡跳此舞，因每段唱詞后面都有“依拉賀”做襯詞而得名。依拉賀舞的特點和戛伴光舞相似。
2、蝴蝶舞——傣語稱“戛吆”。流行于耿馬縣孟定和德宏傣族景頗族自治州瑞麗縣一帶。據說蝴蝶舞是為了賽舞時別開生面而創作的。表演時舞者將蝴蝶形的道具套系在身上模仿蝴蝶飛舞的形態，其動作和鼓點都與小孔雀舞的跳法有相似之處。
3、斗笠舞——流行于金平縣一帶。那里炎熱而多雨，日常生活和勞動中都離不開斗笠。因而有了斗笠舞。笠帽的動作有“扛帽”、“體前滾帽”、“滾肩帽”、“擺帽”等，舞時膝部起伏柔和，略呈三道彎造型，但不明顯。
4、臘條舞——傣語稱“戛甸”。是一種表演性的儀式舞蹈，主要流行于西雙版納一帶。舞蹈柔婉、含蓄，常用坐、立、跪及起伏步、抬前旁、后屈腿等步伐，雙手托住點燃的臘條，做掏手、向外劃圓等動作。
5、雞舞——傣語稱“戛該”。是流行于德宏傣族景頗族自治州潞西縣的兒童舞蹈。舞蹈主要模仿雞覓食、相斗等動作，以跳的時間長、速度快為勝。沒有樂器伴奏，一般由孩子們數數而舞。
6、十二馬舞——傣語稱“馬西雙”，是由十二個人表演的歌舞，流行于德宏傣族景頗族自治州盈江縣、潞西縣等地。表演者腰間套系馬形狀的道具，一手拉韁繩，一手拿扇，以半腳掌碎顫跑步為主，變化各種隊形。一般演唱十二個月的勞動，有時也表演一定的故事情節。
7、戛喃燕——意思是“小公主或小姐的舞蹈。”過去只在宗教節日或土司結婚、繼位時才跳，主要流行于滄源縣勐懂地區。以唱為主，內容有唱結婚、愛情及十二個月的生產勞動等。舞時男的在前打拳，女的手持扇子或手巾，動作與戛伴光舞相似。
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