范文為教學(xué)中作為模范的文章，也常常用來指寫作的模板。常常用于文秘寫作的參考，也可以作為演講材料編寫前的參考。寫范文的時候需要注意什么呢？有哪些格式需要注意呢？下面是小編幫大家整理的優(yōu)質(zhì)范文，僅供參考，大家一起來看看吧。

三經(jīng)具體指 三經(jīng)釋義篇一

《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節(jié)大致有一定的中心或連貫性，但結(jié)構(gòu)并不嚴(yán)密，前后常見重復(fù)。各章的先后順序也不能準(zhǔn)確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復(fù)的體會。牽涉?zhèn)€人立身處世的準(zhǔn)則。

《老子》又稱為《道德經(jīng)》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。

一、老子對道、德的理解。

1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認(rèn)為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實(shí)在，是萬物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達(dá)出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態(tài)，是一切事物產(chǎn)生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠(yuǎn)不停息的，流轉(zhuǎn)與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛?cè)岬葍上鄬χ诺牧α俊⑹挛铩⒃碇嗷マD(zhuǎn)化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認(rèn)為無是對于具體事務(wù)的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來，德是道寓于具體事物的表現(xiàn)，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來，物體的具體表現(xiàn)是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結(jié)果，也是自然作用的結(jié)果。

二、老子宇宙事物的變化的看法。

老子認(rèn)為，事物的變化規(guī)律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”;稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規(guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習(xí)常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。

而事物的變化有一個很大的特點(diǎn)，即當(dāng)一個事物的發(fā)展如果達(dá)到了極點(diǎn)，則必然會向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝”，這樣的論述。

三、老子在為人處事的做法上的觀點(diǎn)。

因為一個事物的發(fā)展至極點(diǎn)，必然會向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵妫捅厝灰攘私馑姆疵妫诎l(fā)展過程中不讓其到達(dá)極點(diǎn)。有人說老子的哲學(xué)是強(qiáng)人的哲學(xué)，他教導(dǎo)強(qiáng)者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉(zhuǎn)換的理論的運(yùn)用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強(qiáng)之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對轉(zhuǎn)，這確實(shí)是看得很深。

老子強(qiáng)調(diào)“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強(qiáng)”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益，為道日損”。就是說，學(xué)習(xí)知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認(rèn)為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現(xiàn)象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進(jìn)而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。

四、老子對仁義、禮的見解。

不同于儒家學(xué)派的觀點(diǎn)。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧，才有嚴(yán)重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內(nèi)容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。

在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結(jié)果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認(rèn)為應(yīng)該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規(guī)范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

五、老子的政治及社會哲學(xué)

《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學(xué)。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態(tài);關(guān)于人生態(tài)度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實(shí)是一種長久之道和致勝之道。

因為物極必反的規(guī)律，所以在社會政治制度上，如果太過于強(qiáng)調(diào)某一反面，會產(chǎn)生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據(jù)是“道常無為而無不為”，其現(xiàn)實(shí)政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認(rèn)為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設(shè)想要做什么事。

老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農(nóng)民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關(guān)系的論述。當(dāng)然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現(xiàn)代社會人們壓力緩解有一定的作用。

三經(jīng)具體指 三經(jīng)釋義篇二

《三字經(jīng)》是一部流傳甚廣、家喻戶曉的啟蒙讀物，它教育我們孝順父母、友愛兄弟、禮貌待人、勤奮好學(xué)，這些都是我們中華民族的傳統(tǒng)美德，我非常認(rèn)真的讀了這本書。

“人之初，性本善，性相近，習(xí)相遠(yuǎn)......”我被這種簡介精湛的哲言雋語所吸引;“孟母擇鄰”、“黃香溫習(xí)”、“孔融讓梨”......我被一個個寓意深遠(yuǎn)的故事所感動。

我特別喜歡讀“孟母擇鄰”的故事。“昔孟母，擇鄰處”講的是孟子幼年因住在墓地附近，他就經(jīng)常模仿那些辦喪事人的哭泣;孟母就把家遷到了集市，孟子便整天模仿商人吆喝著做買賣;孟母又把家遷到學(xué)堂附近，孟子終于學(xué)到了禮儀和文化知識。這說明環(huán)境對人的成長很重要，正所謂“近朱則赤，近墨者黑”嘛。

有了良好的環(huán)境，自身努力也很重要。“玉不琢，不成器。人不學(xué)，不知義。”我們每一個小學(xué)生，猶如一塊璞玉，不經(jīng)雕琢，怎能成大器?我們應(yīng)立鴻鵠之志，刻苦學(xué)習(xí)，勇登峰頂，長大要做對國家，對社會有用的人。

還有“周武王，始誅紂。八百載，最長久。”講的是周武王推翻商紂王朝的殘暴統(tǒng)治，贏得了百姓的信任，周朝使我國歷代王朝中最久的朝代。讀了“三字經(jīng)”后，我對這段歷史印象更深刻了。

《三字經(jīng)》使我學(xué)到了許多做人的道理。如果你還沒有讀過這本書，我建議你去讀一讀，他一定會給你帶來很大的收獲。

三經(jīng)具體指 三經(jīng)釋義篇三

此章之后節(jié)皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!以下是第一范文網(wǎng)小編整理的讀道德經(jīng)心得體會，歡迎參考，更多詳細(xì)內(nèi)容請點(diǎn)擊第一范文網(wǎng)查看。

致虛極，守靜篤;萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

此章歷代的釋意無數(shù)，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經(jīng)進(jìn)行闡釋。我從道家修身根本出發(fā)，得出新論如下：

此章重點(diǎn)為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，后面的文字解釋也只是牽強(qiáng)。老子是從道家修煉“返觀內(nèi)照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統(tǒng)一的，是一種狀態(tài)，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發(fā)狀;“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習(xí)養(yǎng)身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠(yuǎn)古。過程或潛移或發(fā)散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。

而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點(diǎn)，而到達(dá)某種衡定、穩(wěn)定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細(xì)小，或如針尖，無縫隙如無物般恒定。

于是，老子方有“萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。”的感慨。“復(fù)”與“歸其根”才是此篇的點(diǎn)題。“虛”與“靜”是道家修身中必習(xí)的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統(tǒng)一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”;靜是回歸，回到此刻，是“復(fù)”，靜到篤定屬回歸本原為“歸根”。從養(yǎng)性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。

此章之后節(jié)皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!

由此，我獨(dú)推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細(xì)致，皆獨(dú)不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無欲無求，其經(jīng)意當(dāng)從本原出發(fā)理解，而不就應(yīng)根據(jù)時代思維做論證也。