當在某些事情上我們有很深的體會時，就很有必要寫一篇心得體會，通過寫心得體會，可以幫助我們總結積累經驗。心得體會對于我們是非常有幫助的，可是應該怎么寫心得體會呢？下面是小編幫大家整理的心得體會范文大全，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

老子道德經心得體會500字 老子道德經的體會篇一

此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：

此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，后面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀；“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。

而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恒定。

于是，老子方有“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”；靜是回歸，回到此刻，是“復”，靜到篤定屬回歸本原為“歸根”。從養性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。

此章之后節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵！

由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細致，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無欲無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。

老子道德經心得體會500字 老子道德經的體會篇二

學習《道德經》這門學科雖然不久，并且資料也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致了解了《道德經》，和學習到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對于我來說的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨特的見解，他還進取向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不一樣，我們彼此之間應當多交流討論。在此，我就來說說學習了《道德經》之后，自我的一些見解和討論成果吧！

《道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關系。并提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文約意豐，視角獨特，思想深邃，資料博大精深。今日，它仍然具有巨大的現實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關系、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑒意義；小而言之，它是人們為學、修身、處理各種人際、社會關系的精神圭臬。

“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來到達治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不能夠得志于天下。”（《第三十一章》）他同時也反對工商業，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就能夠沒有憂患了。

老子所向往的夢想世界是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》老子這一設想，在必須程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的提高因素。可是，小國寡民的夢想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的提高思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

相反相成。老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短僅有彼此比較才能顯現出來，不一樣的聲音產生諧和，前后互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了必須的時候就完全成為相反的東西。所以，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否

則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著進取意義的。

當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神，這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

我們應當本著取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。或許，在日后的生活中，《道德經》會助我邁向成功的彼岸。

老子道德經心得體會500字 老子道德經的體會篇三

老子是我國古代偉大的哲學家、思想家，他所撰述的《道德經》是一部思想深奧、內涵豐富的哲學著作，貫穿歷史數千年，流傳至今，對我國思想文化的發展產生了深遠的影響，是中華民族珍貴的精神文化遺產。今日，我抽空讀了老子《道德經》一書，受益匪淺。 《道德經》第二章，“有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。”老子通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恒的、普遍的法則。處于矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了“無為”的觀點。“是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。”此處所講的“無為”不是無所作為，隨心所欲，而是不妄為，不去干擾事物發展的規律。要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。圣人用“無為”的自然法則來對待世事，警戒自己，他不是用空洞的語言來教訓別人。這就像天地一樣讓萬物按照自然發展而生長，他滋養了萬物并且不橫加干涉，撫育了萬物而不自夸自傲，萬物靠它生長但它并不據為己有它為世間萬物立下顯著功勛卻不自局其功。正因為他不居功自傲，所以他的功績就不會失去。世間一切事物都有其對立面，由此引申出“無為”的重要，它能使人獲得永久的成功，刻意的追求和占有，結果只能是失去。

樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存，互相聯結，并能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質。

《道德經》第八章:“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，能善時。夫唯不爭，故無憂”。這段話的意思大致是最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子以自然界的水來喻人、教人。首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利于眾人的事情而不與爭，而且還愿意去眾人不愿去的卑下的地方，愿意做別人不愿做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。老子認為，唯有做到不爭名、不爭功、不爭利，才不會有任何過失和過錯，也不會有任何憂患。水的特性近于道的特性，而圣人的特性就是水的特性，圣人與世無爭不主觀妄為，其結果是能獲得別人

得不到的東西，這是不爭的好處。要做到不爭，就要順應自然法則，只有效法自然，按客觀規律辦事，才不會有過適和憂患。老子用水性來比喻上德者的人格，有道德的人，就應當效法水的柔性，溫良謙讓，無私奉獻。

那么，作為一名白衣天使，我覺得確應如此。“上善若水”啟迪我們做人要光明磊落，襟懷坦蕩，謙虛謹慎。不但要樂于助人，不要求回報，還要保持謙虛謹慎的態度。恪盡職守，不盲從、不盲爭、不爭名、不爭利，將個人的價值體現在全新全意為病人服務當中去。老子教誨我們不爭，不是讓我們消極避世，聽天由命，他是在教導我們不要去爭權奪利，要團結友愛，和睦相處，從而達到人與自然的和諧、人與社會的和諧、人與人的和諧。“海納百川，有容乃大”。水最有愛心，最具包容性、滲透力、親和力，它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯，從不挑三揀四、嫌貧愛富。它映襯“荷塘月色”，構造洞庭勝景，度帆檣舟楫，飼青鰣鰱鯉，任勞任怨，殫精竭慮。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不彰顯自己。作為一名合格的醫生，就應該如水般甘于清貧，樂于奉獻，用最謙卑的姿態去呈現水的柔韌與謙和，去呈現救死扶傷的神圣職責。厚德才能載物，我們只有用涓涓細流般無聲無息的關愛去滋潤每一個需要關懷的病人，我們才能完成一名醫務工作者最完美的篇章。

總之，做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度考慮問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良

的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）。

老子道德經心得體會500字 老子道德經的體會篇四

“無，名天地之始”

生命從何而來？父精母卵都是沒有“生命的東西”，就像是我們身上的任何一個細胞一樣，即使它們有其特殊性，兩相結合，也只能形成一個有特殊性的東西。比如泥與火結合，形成了陶，形態質地變了，本質還是沒變，依舊是無生命體。那從精子和卵子的結合到一個嬰兒，生命從何而來？

生命又是什么？如果生命是健康肉體的組合，那如果有健康的各個器官，由科學家將之天衣無縫地組合起來，這樣的“人”會有生命嗎？如果有，那我們討論“精神”，“靈魂”還有什么意義？如果沒有，那肉體枯滅后，靈魂也會消亡嗎？若靈魂永存，那它們會去哪里？

“名可名，非常名”

語言和名相不可執著，我認為有其一定的科學性。圣人之言論，于其時代，于其生活背景可行。但不論是自然還是社會，或者每一個個體，都在變。譬如孔子重視“禮”，是因為周末年人心不古，道德有悖，而《紅樓夢》中，在一個“家教甚嚴”的大家族要遵死禮，就是對年輕人自由思想的扼殺，魯迅反傳統文化，是外國的堅船利炮脅迫中國人不得不直面戰爭，直面生存困境，在活下去都如此艱難的戰爭時代，要普通百姓都知禮談樂是天方夜譚。而在現世，經濟科技網絡發展，人有了錢想要更有錢，無止盡地追逐美，物質，權力，這于自然規律是相悖的。

世間凡種。種，都盛極必衰，人的物欲若不加以節制，必定會在一定程度上妨害思想或精神。所以現代說要復興國學，因為國學里有一種中庸之道，對自然有一種敬畏之心。譬如嚴冬熬過必會開春，自然延續了千萬年的法則，人也應該遵守。所以“知道”后，人應該采取一種平和的生活方式，在平和的一天又一天中去探求宇宙生命的真諦。

“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”

就如我第一個問題，世上還有許多的問題不可答者，現實中似乎沒有線索，因此要從“無”中尋。而“無”玄之又玄，因此我們要從“有”中細察端倪。事物的發也有道，那其生亦有道，正所謂“此兩者，同出而異名”，“道而一”，因此“無”也可觀也。

老子道德經心得體會500字 老子道德經的體會篇五

最近，我一直在看春秋時期的偉人老子的著作《道德經》，由于此書博大精深，蘊含高深至理的學問，所以暫時無法完全參透，但我仍感到其奧妙，例如老子講“道”、講“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“無”之間的關聯……老子將神秘的“道”講述給后人，猶如仙人指路，令人心馳神往。

我十分喜歡這本書，喜歡書中的道理。比如，老子說：“道可道，非常道。”意思是說，如果“道”可以用語言表達，那它就不是真正的“道”了；“道”是不能用語言表達的必須心神領會，因為它不是常“道”。《道德經》這部書講了“道”，還講了“德”。“道生之，德畜之”，老子認為，具有上乘品德的人，從來不追求形式上的“德”；而下乘品德的人，從來不放棄追求形式上的“德”，這才是真正沒有具備“德”。

接下來，老子還講了“無為”。什么是無為？老子強調，“無為而非不為”，無為反而是大作為。怎么理解？“無為”是指某個方面的“無為”，再空出這個空間做其他更有用的事情，這就是“有為”，而且還是“大作為”。說白了，“無為”就是避開沖突，為自己的自在而做喜歡做的事。

“上善若水”，“仁者樂山，智者樂水”，老子愛水，孔圣人亦愛水。“上善若水”是指天地間至高至極的善就好似水一樣。“上善若水”出自《道德經》第八章，此章里還有一句：夫唯不爭，故無尤。正是由于不與人爭，所以沒有什么過失。另外，道德經里的第七十八章也是講水：“天下莫柔弱于水，而攻堅克強者莫之能勝。”天下沒有什么比水更柔弱了，而攻堅克強這一方面沒有誰勝過他。有一個成語叫“無孔不入”，更是體現了水的威力。水往低處流，正是因為往低處流，所以威力十足，一有縫隙，便乘虛而入。

老子另外愛提“有”和“無”。“有之以為利，無之以為用。”“有”是人可以用肉眼看得見的，可以對人們有利，“無”也可以被人們利用。這怎么說？舉個例子，古時車子的輪子，是三十根輻條撐起一個空殼，空殼即是“無”，但若是“有”，不是“無”，那它就失去了車的用途，不再是車。再舉個例，碗的中間是空的，即為“無”，倘若是“有”，是實心的，那便失去了碗的用途，變成一個廢物。有如，房屋是空心的，即為“無”，倘若是實心的，那便失去了房屋的用途。總之，“有”可以對人們有利，“無”也可以為人所用。另外，國畫中如果說落過筆的地方為“有”，沒有落過筆的地方為“無”，那么，便是“無”襯托著“有”，“有”襯托著“無”。“無”離不開“有”，“有”離不開“無”。總不可能一幅畫里全部涂黑或全部空白吧？并且，美學觀念上，畫中的“無”是有用的，給人空靈的感覺，好似一篇文章中的“……”，有留白，留給讀者一個想象的空間，這也是“無”。另外，“有”、“無”還有另一種含義：“有”代表著生，“無”代表著死。有無互相襯托，生死互相伴隨。有生即有死，有死即有生。無生則無死，無死何來生？一旦“生”，便代表著將來會“死”；而“死”便代表著將“生”。如此看來，“有”和“無”之間，是大有學問的。

《道德經》是一部偉大巨著，以一部空前絕后的經典，它是自我閱讀《弟子規》以來的第二部經典，給生命以啟發。書中的道理，我感到會隨著年齡的增長而理解的更深。

人生時間有限，我們應抓緊時間多閱讀這種經典書籍，《道德經》就是這樣的一部經典，仔細咀嚼品味，是不無裨益的。

老子道德經心得體會500字 老子道德經的體會篇六

通讀了老子81章的《道德經》一個特別強烈的感受是老子思想所處的智慧高度和對自然的領悟及對人類社會關系的宏觀視角。對事物發展的辯證和轉化能給出融入自然規律的基本解剖。特別難能可貴的能夠脫離“從眾定勢思維”習慣而獨立地接近于自然。

老子《道德經》另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。

老子對自然存在科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。以上是從宏觀上對《道德經》感受。而在微觀上。

下面對《道德經》某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：

自然的方面可以指自然規律，道”可以泛指。如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。

可道”指出宇宙自然規律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。

非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態。

名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，名可名”就是人類對一切現象的命名。又用“非常名”區分了人類的名”和“自然的不可名”。

非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在一種自然存在現象。所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道。

不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，無為。所做的其它事件就是無所不為。當然，這里對“什么是違反自然和社會規律”無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。

就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”這種不跳入水里就是一種經驗的無為”而這種無為會給你生命存在帶來關于該問題的保障，舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：不會游泳。這種保障就是一種變相的無所不為”上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的各種參差不同層次的無為”和“無所不為”。

特別是老子在那個時代能夠發現出了所看到天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，這是一句用大小來定性宇宙存在相互包容順序。而不是給出“神造”自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。

還有一句話是人也大”這一句主要是對人類精神偉大的特指，這一章里。換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。

以不戰而勝為上上，老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍。而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。

很有趣和抽象的本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，這一句話里。說明老子認可這個宇宙是只有三樣較基本的東西嗎？那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的什么？就個人的分析就是運動”空間”自然力”這三樣；可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在這是對三生萬物的物理分析。

二生三的物理意義。二”就是動”力”這二個事件的存在產生物質的三”三就是萬物。再往上推，從此可以推出。一生二”中的一”指的整體的宇宙，就是這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在因果關系。

老子認為，較后。道是宇宙存在基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。人們對老子的分析中，主要認為他道，因此把他稱為“道家”其實，對于德，老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的物理學上的動力學》可以認為道是由德決定的對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。

社會科學方面，然而。道德更多的指人類社會的基本規范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報怨”更高層次的德”以德報怨”關于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，就不在這里進行更多的瞎扯。

甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，另外老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出較大參照系的分析和包容。這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是當時的思維可以直達物理學目前的較高境界“不確定性原理”。

《道德經》哪個時期，總而言之。甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”簡明而客觀的經典著作。

不以任何參照系和任何道理來闡述“天地”不仁”這樣的思想是擺脫了人類局限思維和個人情感的10個字。這是一句較高自然觀的句子。

您發現的一切客觀現象就被固化了這一參照系的正確上面，因此，較大的自然現象不應該有參照系。然而有參照系的事實是實證性的結果，換句話說實證的真理必需有參照系。1以什么為參照物將產生不同的視角效果，這是物理幾何學淺顯的道理。當您選擇參照物或參照系時。

包括所有的數學、物理學、社會學范疇和方程式。因此，2人類對事物的理解一般都是建立在某個參照系下的結論。科學發展的道路上我可以看到人類從地心說到日心說到對紅移的錯誤理解，都是參照系統不斷擴大的過程，因此，當人類以宇宙整體為參照系和建立了動力、力動學說時，必然產生宇宙中心的基本學說。

數學上是被稱為悖論的問題。而我宇宙中心依據是根據力來源于宇宙中心的相對運動。當然，3至于我宇宙以外是否存在其它事件是人類不能企及的事件。更多的數學、物理證明在數學與物理的統一之哲學原理》一書上有更詳細的實證性邏輯推導。

《道德經》魅力之所在自然是簡單的所以《道德經》本身也是簡單的.僅僅是老子所包含的參照系是一個較大的參照系而已，甚至可以認為老子是具有無參照系的思想。也就沒有偏見，這正是《道德經》較偉大之所在。無參照系，上面的分析僅僅是一家之言，著重用與當代物理學有一些必然聯系的視角來分析，使之有以更寬的視角和不同于專業道家的分析來充實<道德經>內涵。至于和各專家有南轅北轍的分析結論也正是。