當在某些事情上我們有很深的體會時，就很有必要寫一篇心得感悟，通過寫心得感悟，可以幫助我們總結積累經驗。好的心得感悟對于我們的幫助很大，所以我們要好好寫一篇心得感悟以下我給大家整理了一些優質的心得感悟范文，希望對大家能夠有所幫助。

趙妙果道德經36章心得感悟篇一

——題記

老子在《道德經》留下了許多治理國家的方法，或許有些人認為老子有愚民主義的方向，但在我看來并非如此，而是老子畢生摸索出了完美的社會模型。

在《道德經》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常見，而又不會引起爭議的事物來引喻一種態度或表達一種道理，如同天、地、人、萬物。老子談水，不談水對人或萬物的幫助，而獨辟新徑地談論起了水的“不爭”，水是世界上最柔和的事物，就算有東西擋住了它，它會從它的周邊流去，而不會與事物本身相爭持;它不論最后通往何處，哪里有路它就會往哪里去，或許通往地獄，亦或許一去不返，但它依然義無反顧。文末有一句話：“夫唯不爭，故無憂。”因為你什么也不去爭，自然什么也不會失去，這里的不爭絕非不思進了，而是善于謙讓，在同等機會下讓利于他人，或自知不如而退讓。其實到最后，你依然會得利，因為不爭，所以多了許多朋友，就有了更多得利的機會，正是“夫為不爭，故天下莫能與之爭。”

試問，若所有人都能做到“不爭”，那社會又如何能不和諧，天下又怎會不安定呢?人們不去爭利，互相謙讓尊重，又如何建立起隔閡。社會學中提到了兩種不同的社會構造，一種是個體理性導致集體非理性，另一種是個性感性導致集體理性。似乎比起理性而言，感性是個貶義詞，但試想，所有人都想著自己手頭的那點利益時，都想著用最小的代價換取更大的利益，在中國社會中這種現象叫做“坑”式欺詐，而這樣一個個體理理性的社會，它的最終集體顯現出的形態便是集體混亂。但若如同老子所言，每個人都去謙讓，或許有人稱之為迂腐，有人稱之為愚笨，但最后所呈現的卻一定是一個和諧的集體。

打個比方，若是每個人都是一塊棱角分明的石頭，都想著去碰撞對方以得到更大的地盤，那么到了最后，我們只能剩下一盤亂石散沙，雜亂地分布在各個角落;若是每個人都像是一股細流，或許在碰到石頭時會被一分為二，甚至散落各處，但當它們匯聚在一起時，但是無人可擋的奔騰巨流。而這樣的兩種社會相遇，孰勝孰負一目了然。相較于西方社會，中國屬于經驗社會，它最寶貴的資源便是老祖宗留下的知識，知識的惟一載體便是書籍，但許多中國人不愿去承接這些遺產，因為它們太過博大，而這對于一個沒有凝結出成體系的科學方法論的國家無疑是一件可怕的現象。

五千多年的歷史使中國積淀了太多太多，我們不能，也沒有資格不去傳承它們。古人的智慧是偉大的，品讀《道德經》讓我悟出了許多，我愿化作一條細流，去追尋，去探索，等待著終有一天流入我們自己匯聚成的大海。

趙妙果道德經36章心得感悟篇二

學習《道德經》這門學科雖然不久，并且資料也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致了解了《道德經》，和學習到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對于我來說的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨特的見解，他還進取向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不一樣，我們彼此之間應當多交流討論。在此，我就來說說學習了《道德經》之后，自我的一些見解和討論成果吧!

《道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關系。并提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文約意豐，視角獨特，思想深邃，資料博大精深。今日，它仍然具有巨大的現實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關系、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑒意義;小而言之，它是人們為學、修身、處理各種人際、社會關系的精神圭臬。

“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”(《第一章》)這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢?他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來到達治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不能夠得志于天下。”(《第三十一章》)他同時也反對工商業，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就能夠沒有憂患了。

老子所向往的夢想世界是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”(《第八十章》老子這一設想，在必須程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢?是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”(《第七十五章》)。又說“民不畏死，奈何以死懼之?”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的提高因素。可是，小國寡民的夢想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的提高思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

相反相成。老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短僅有彼此比較才能顯現出來，不一樣的聲音產生諧和，前后互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了必須的時候就完全成為相反的東西。所以，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否

則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”(《第七十八章》)意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著進取意義的。

當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神，這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

我們應當本著取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。或許，在日后的生活中，《道德經》會助我邁向成功的彼岸。

趙妙果道德經36章心得感悟篇三

相信很多人都聽過“道可道，非常道”、“上善若水”、“無為而無不為”、“禍兮福所倚，福兮禍所伏”等經典名句，它們都出自《道德經》。這些智慧能量滿滿的文字，滲透在中華文化中傳遞千年，歷久彌新，哪怕隨手翻出來一兩句琢磨一下，都能有所收獲，這就是《道德經》的魅力所在。

無為，是《道德經》的核心思想之一。歷史上也曾有很多解讀認為無為的思想過于消極，是不思進取。其實，老子倡導的無為并非目的，而是一種常人很難企及的狀態，是“為”到極致才能達到的“無為而無不為”的境界，這種“為”與“無為”之間的轉化就像陰陽兩極的關系，是辯證的客關規律。

大家都知道，金茂上海環滬事業部有著非常好的跑步文化，偶爾設置一些小激勵，每周完成3次5km以上跑步打卡任務，可以獲取精美小禮物。從“為”的角度來看，單次5km對于不常鍛煉的人來說是需要一點毅力來完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行;但對于跑半馬甚至全馬的大神級人物來說，完成單次5km不在話下，就像普通人走路一樣，不用刻意，輕松完成，那么這種狀態就有點接近“無為”了。

又比如，我們地產開發是一個綜合性很強、涉獵面很廣的行業，由于工作中交集繁多復雜，所以對流程的規范性要求也很高。大家都走過流程，很多流程第一次走，不是因為種.種不合規范而被打回，就是由于線下溝通不到位而導致走不下去，有些稍微復雜的流程要反復“折騰”，刻意而“為”，才能通過審批。讀后感·隨著工作熟練度的增加，我們走流程前已經懂得做好線下溝通，流程規范也早就心中有數。這時，走流程這項工作不再需要刻意而“為”就可以順利完成，這種工作狀態也可以說是離“無為”近了一點。

結合上面的小案例我們更容易理解，老子倡導的“無為”，是“為”到極致才能到達的一種境界，俗語中的“熟能生巧”、哲學三大辯證法規律中的“量變引起質變”理論也都具有類似的概念，這些概念強調的不是結果，而是具備這種能力的狀態。

所以，《道德經》帶給我們的不是虛無縹緲的消極不作為，而是向世人揭示一種客關規律，對人的作為提出了更高的要求與目標——無為而無不為。

道德是衡量社會文明程度的一個標志，關于道德問題前人有很多思考，下面我想談談自己對道德問題的一點感悟。

道德與本性

關于道德與本性，先秦時代就有三種不同的論斷：孟子的性善論，荀子的性惡論以及告子的性不善不惡論。探究這三種觀點的不同主要是在于看待問題的角度不同，這三種觀點都有片面性，但也有可取之處。

我以為論本性無分善惡，同情、憐憫、嫉妒、殘暴等等都包含于人性之中，只是有些本性更容易導向善的方面而有些卻很難。所以，道德的形成要有一個導向善的助力，這個助力就是教育。

道德與教育

原始氏族社會是否存在著道德的意識?這個問題是復雜的，氏族社會的基礎是建立在血緣關系上的，而原始社會是以群居為生存形態。氏族社會的首領是德律的一種權威，原始人無鑒別的能力，有一種群體從眾的心理，這正是道德的一種強制性。而這種強制性的接受會使人在道德權威的陰影下形成一種固守舊俗的狀態。

文明進步的基礎是教育，教育程度越高對道德的重視程度越高，對道德的認識更清楚，向上的善念也會越多，從而產生與時俱進的新道德。

道德的內在精神

不同時代、不同地域、不同文化對于道德的界定也不同，所以把風俗、習慣或是外在因素作為判斷道德的標準是不確切的。雖然道德的外在充滿不確定因素，但道德內在的原理與精神是確定的，即道德要適應時代環境，道德要對人類社會的發展有利。

情緒是推動個人道德發展的動力。孔子曾說過：“克己復禮”，克己實則是對自我情緒的一種節制，但這種節制并不等于完全的壓抑與消滅情緒，而是要把壞情緒轉化為好的情緒。

情緒也分為個人情緒與社會情緒，在群體壓力下個人情緒可能會受到社會情緒的影響，如果完全放棄個人情緒而遵從社會情緒，那么社會就不會發展。正如杜威說的：“文明進化的歷史是特立獨行之英雄的歷史。”

過度的私心和欲望是道德發展的阻力。

每個人都有私心和欲望，過度的自私和欲求會破壞道德的發展，但適當的私心與欲望是道德發展的動力。比如你現在幫助一個人，表面上是出于你對她的同情，其實潛意識里你是有私心的，如果當自己陷入困境的時候，希望受自己幫助的人也會給予同樣幫助，這是一種互助的私心。

趙妙果道德經36章心得感悟篇四

《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一直影響著人們的思想和生活。讀書應該與時俱進，不斷吸取新鮮營養，但同樣也不能放棄對傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候，我曾經粗略的讀過老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，后來隨著生活閱歷的豐富，慢慢的體會多了一些。

在我看來，《道德經》是一部充滿了東方智慧的哲學著作，對中國社會和文化產生了非常深遠的影響，對現代社會同樣也具有很好的指導意義。其實，我們很多常說的典故和詞語就來源于《道德經》，如無為而治、上善若水、大象無形等等。當然，雖然它只有短短的五千言，但是思想非常深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，今天我主要想講一下我讀后的一點心得：柔弱勝剛強。

萬事皆有“道”，如為官之道、從商之道，還有現在流行的養生之道等等，大到治理國家、管理企業、小到為人處世和個人生活，都離不開“道生之、德畜之、物行之，勢成之”的道理——就是說事物產生之后，要用道德去培養它，用實際行動去支持它，并且依照形勢去發展它。老子在《道德經》中賦予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以無窮無盡，就是因為它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強。

柔弱與剛強是一對矛盾體，那么柔弱是如何戰勝剛強的呢?它需要忍耐和克制，需要韜光養晦、忍辱負重，需要年復一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都知道，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無窮的力量。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。其實，正是因為柔弱，它才蘊含著無窮的潛力，才能夠永遠充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風暴雨中隨風飄搖，卻永遠不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很容易被大風摧折。

歷史上也有很多的故事說明了這個道理。劉邦因為有柔弱的性格，處處小心謹慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰，可惜他狂妄自大，到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“臥薪嘗膽”、韓信“胯下之辱”的故事，都說明了這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，假若當年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來日后東山再起，報仇稱霸?同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動之下拔劍殺人，后來的結果恐怕是以身償命，默然消失，就沒有以后叱咤風云，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。

“野火燒不盡，春風吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是頑強的。在抗日戰爭中，當時弱小的中國忍辱負重，最終戰勝了強大的日本侵略軍。在現在和平時代，我們國家一直堅持韜光養晦的外交政策，實際上就是不逞強，以低調的姿態參與國際事務的處理，贏得了世界各國的尊重，而美國憑借他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽每況愈下。

柔弱，并不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現代社會表現出來是一種謙虛謹慎、低調務實的態度，是一種虛懷若谷的胸懷。對于為人處世而言，柔弱是一種自我修養，它教我們要學會不自滿、不逞強，要學會韜光養晦、寧靜致遠，不要因為一時的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因為一時的失意就消極懈怠、喪失信心。對于為官從政而言，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調謹慎，要善于守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折。“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”適當的示弱，才能夠以退為進，成為最后的贏家。

柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細品讀《道德經》，你可以感受到老子的思想穿越時空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實力，臥薪嘗膽，以柔克剛，在合適的時候主動作為，必將成就一份偉大的事業。

趙妙果道德經36章心得感悟篇五

今天偶然讀《老子道德經第八章》后有感頗深，便與之分享!

善為何物?難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。

水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

何謂道，水即是。