我們?cè)谝恍┦虑樯鲜艿絾l(fā)后，應(yīng)該馬上記錄下來，寫一篇心得感悟，這樣我們可以養(yǎng)成良好的總結(jié)方法。優(yōu)質(zhì)的心得感悟該怎么樣去寫呢？以下是小編幫大家整理的心得感悟范文，歡迎大家借鑒與參考，希望對(duì)大家有所幫助。
道德經(jīng)第22章的感悟篇一
善為何物?難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊(yùn)含非凡智慧和品性，遠(yuǎn)非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長(zhǎng)，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚(yáng)，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。
水，不與萬物爭(zhēng)，不與人計(jì)較，你進(jìn)，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅(jiān)守該堅(jiān)守的，外圓內(nèi)方，靈活自如。
水，看似無力，實(shí)則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅(jiān)強(qiáng)。堅(jiān)硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調(diào)，不爭(zhēng)，適應(yīng)，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
附老子《道德經(jīng)》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。
何謂道，水即是。
道德經(jīng)第22章的感悟篇二
學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》這門學(xué)科雖然不久，并且資料也不是簡(jiǎn)單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致了解了《道德經(jīng)》，和學(xué)習(xí)到了其中的一些人生哲理，這些知識(shí)都是我以前未曾接觸過的，所以這對(duì)于我來說的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨(dú)特的見解，他還進(jìn)取向我們提倡每個(gè)人對(duì)《道德經(jīng)》的理解和感受都不一樣，我們彼此之間應(yīng)當(dāng)多交流討論。在此，我就來說說學(xué)習(xí)了《道德經(jīng)》之后，自我的一些見解和討論成果吧!
《道德經(jīng)》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關(guān)系。并提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經(jīng)》文約意豐，視角獨(dú)特，思想深邃，資料博大精深。今日，它仍然具有巨大的現(xiàn)實(shí)意義，大而言之，它在治國(guó)理政、運(yùn)籌用兵、處理國(guó)際關(guān)系、現(xiàn)代企業(yè)經(jīng)營(yíng)管理等方面具有很好的借鑒意義;小而言之，它是人們?yōu)閷W(xué)、修身、處理各種人際、社會(huì)關(guān)系的精神圭臬。
“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統(tǒng)治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會(huì)大變革的春秋時(shí)期才開始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識(shí)地、明確地否認(rèn)天帝的思想家。他在《周易》的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”(《第一章》)這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠(yuǎn)存在的。道的運(yùn)行是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運(yùn)行。天地萬物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。
“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)基本上是人當(dāng)法道，順其自然。至于如何治理國(guó)家呢?他認(rèn)為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發(fā)展的辦法，來到達(dá)治理好國(guó)家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個(gè)意思。老子反對(duì)用刑、禮、智這些來治理國(guó)家，他反對(duì)加重人民稅收，反對(duì)擁有強(qiáng)大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不能夠得志于天下。”(《第三十一章》)他同時(shí)也反對(duì)工商業(yè)，反對(duì)知識(shí)和文化。在老子看來，人類社會(huì)不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國(guó)家就大治了。這三種東西不足以治國(guó)，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識(shí)，就能夠沒有憂患了。
老子所向往的夢(mèng)想世界是小國(guó)寡民的原始社會(huì)。他說：“小國(guó)寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”(《第八十章》老子這一設(shè)想，在必須程度上反映了當(dāng)時(shí)人民迫切要求休養(yǎng)生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢?是因?yàn)樗麄兊木魅≠x稅多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”(《第七十五章》)。又說“民不畏死，奈何以死懼之?”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的提高因素。可是，小國(guó)寡民的夢(mèng)想，卻是幻想，它是違反社會(huì)歷史發(fā)展規(guī)律的。但我們應(yīng)當(dāng)看到，老子的這一舉動(dòng)是抨擊奴隸社會(huì)制度的不合理，它對(duì)后世的提高思想家、空想的社會(huì)改革家卻有著深遠(yuǎn)的影響。
相反相成。老子學(xué)說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關(guān)系，觀察了社會(huì)歷史與政治的成與敗、福與禍等對(duì)立的雙方的相互關(guān)系，發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的一些辯證規(guī)律。《道德經(jīng)》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長(zhǎng)和短僅有彼此比較才能顯現(xiàn)出來，不一樣的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對(duì)立而有了順序。總之，老子承認(rèn)事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了必須的時(shí)候就完全成為相反的東西。所以，老子一再告誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否
則，就會(huì)使事物走向另一個(gè)極端，結(jié)果就會(huì)喪失天下。他認(rèn)為，高明的統(tǒng)治者必須懂得以柔弱勝剛強(qiáng)的道理。為了證明以弱勝?gòu)?qiáng)，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質(zhì)。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫不知，莫能行。”(《第七十八章》)意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅(jiān)強(qiáng)的力量沒有能勝過水的，這個(gè)事實(shí)是無法改變的。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認(rèn)為在發(fā)展過程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的，這對(duì)于促使人們認(rèn)識(shí)新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著進(jìn)取意義的。
當(dāng)然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學(xué)的論證。同時(shí)，他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭(zhēng)精神，這是他受了時(shí)代和階級(jí)的限制。盡管如此，《道德經(jīng)》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)。
我們應(yīng)當(dāng)本著取其精華，去其糟粕的態(tài)度去看待和學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，老子的思想不是全都是正確的和科學(xué)的，可是仍有很多哲學(xué)思想是值得我們借鑒的，對(duì)于我們此刻的生活仍有借鑒意義。或許，在日后的生活中，《道德經(jīng)》會(huì)助我邁向成功的彼岸。
道德經(jīng)第22章的感悟篇三
我們一直在尋找適合中國(guó)的現(xiàn)代社會(huì)人際關(guān)系，其實(shí)早在兩千多年前老子就已經(jīng)研究出最完美的的社會(huì)人文構(gòu)造了，只是沒多少人去鉆研罷了。
——題記
老子在《道德經(jīng)》留下了許多治理國(guó)家的方法，或許有些人認(rèn)為老子有愚民主義的方向，但在我看來并非如此，而是老子畢生摸索出了完美的社會(huì)模型。
在《道德經(jīng)》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常見，而又不會(huì)引起爭(zhēng)議的事物來引喻一種態(tài)度或表達(dá)一種道理，如同天、地、人、萬物。老子談水，不談水對(duì)人或萬物的幫助，而獨(dú)辟新徑地談?wù)撈鹆怂摹安粻?zhēng)”，水是世界上最柔和的事物，就算有東西擋住了它，它會(huì)從它的周邊流去，而不會(huì)與事物本身相爭(zhēng)持;它不論最后通往何處，哪里有路它就會(huì)往哪里去，或許通往地獄，亦或許一去不返，但它依然義無反顧。文末有一句話：“夫唯不爭(zhēng)，故無憂。”因?yàn)槟闶裁匆膊蝗?zhēng)，自然什么也不會(huì)失去，這里的不爭(zhēng)絕非不思進(jìn)了，而是善于謙讓，在同等機(jī)會(huì)下讓利于他人，或自知不如而退讓。其實(shí)到最后，你依然會(huì)得利，因?yàn)椴粻?zhēng)，所以多了許多朋友，就有了更多得利的機(jī)會(huì)，正是“夫?yàn)椴粻?zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”
試問，若所有人都能做到“不爭(zhēng)”，那社會(huì)又如何能不和諧，天下又怎會(huì)不安定呢?人們不去爭(zhēng)利，互相謙讓尊重，又如何建立起隔閡。社會(huì)學(xué)中提到了兩種不同的社會(huì)構(gòu)造，一種是個(gè)體理性導(dǎo)致集體非理性，另一種是個(gè)性感性導(dǎo)致集體理性。似乎比起理性而言，感性是個(gè)貶義詞，但試想，所有人都想著自己手頭的那點(diǎn)利益時(shí)，都想著用最小的代價(jià)換取更大的利益，在中國(guó)社會(huì)中這種現(xiàn)象叫做“坑”式欺詐，而這樣一個(gè)個(gè)體理理性的社會(huì)，它的最終集體顯現(xiàn)出的形態(tài)便是集體混亂。但若如同老子所言，每個(gè)人都去謙讓，或許有人稱之為迂腐，有人稱之為愚笨，但最后所呈現(xiàn)的卻一定是一個(gè)和諧的集體。
打個(gè)比方，若是每個(gè)人都是一塊棱角分明的石頭，都想著去碰撞對(duì)方以得到更大的地盤，那么到了最后，我們只能剩下一盤亂石散沙，雜亂地分布在各個(gè)角落;若是每個(gè)人都像是一股細(xì)流，或許在碰到石頭時(shí)會(huì)被一分為二，甚至散落各處，但當(dāng)它們匯聚在一起時(shí)，但是無人可擋的奔騰巨流。而這樣的兩種社會(huì)相遇，孰勝孰負(fù)一目了然。相較于西方社會(huì)，中國(guó)屬于經(jīng)驗(yàn)社會(huì)，它最寶貴的資源便是老祖宗留下的知識(shí)，知識(shí)的惟一載體便是書籍，但許多中國(guó)人不愿去承接這些遺產(chǎn)，因?yàn)樗鼈兲^博大，而這對(duì)于一個(gè)沒有凝結(jié)出成體系的科學(xué)方法論的國(guó)家無疑是一件可怕的現(xiàn)象。
五千多年的歷史使中國(guó)積淀了太多太多，我們不能，也沒有資格不去傳承它們。古人的智慧是偉大的，品讀《道德經(jīng)》讓我悟出了許多，我愿化作一條細(xì)流，去追尋，去探索，等待著終有一天流入我們自己匯聚成的大海。
道德經(jīng)第22章的感悟篇四
一本《道德經(jīng)》，一生做人的智慧。
做一個(gè)真實(shí)的人：人的一生，總會(huì)遇見形形色色的人，有的人能說會(huì)道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內(nèi)涵豐富。說著悅耳動(dòng)聽卻不走心的話遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不過說著逆耳忠言卻溢滿關(guān)懷的語言來的動(dòng)聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實(shí)，不如樸實(shí)無華。由衷而出的信言遠(yuǎn)遠(yuǎn)好過滿嘴奉承的美言。做一個(gè)真實(shí)的人，求真務(wù)實(shí)，實(shí)事求是。
做一個(gè)善良的人：公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實(shí)善良之人從不詭辯。一個(gè)人越強(qiáng)調(diào)什么越說明他內(nèi)心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強(qiáng)詞奪理，不如以理服人。做一個(gè)善良的人，忠厚老實(shí)，以理服人。
做一個(gè)聰明的人：腦袋聰明的人知識(shí)大都不怎么淵博，因?yàn)樗麄冇X得聰明就是資本。知識(shí)淵博的人都不怎么聰明，因?yàn)樗麄冎滥X袋聰明不如內(nèi)心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內(nèi)涵，不如有內(nèi)涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內(nèi)心明達(dá)而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩(shī)書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個(gè)聰明的人，明明德，明歸止。
做一個(gè)懂得奉獻(xiàn)和付出的人。給予是一種美德，奉獻(xiàn)是一種品質(zhì)。一味的索取只會(huì)讓人生之路越走越窄。雖然奉獻(xiàn)有可能失去些什么，但是人總要明白有時(shí)候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質(zhì)"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內(nèi)心滿足感越多。讀書筆記當(dāng)然奉獻(xiàn)與付出不是毫無保留地，一味的付出不計(jì)回報(bào)并不是可取的。懂得付出和奉獻(xiàn)的度，適可而止就好。做一個(gè)懂奉獻(xiàn)的人，樂于助人，溫暖他人。
做一個(gè)為而不爭(zhēng)的人，順其自然，踏踏實(shí)實(shí)，努力過就好，要明白“越努力越幸運(yùn)”，但也要懂得非己莫強(qiáng)求。得到了好好珍惜，得不到不去強(qiáng)求，失去了順其自然，快樂就好……
安靜中體會(huì)生命的美好，修養(yǎng)自己，如此安好……
道德經(jīng)第22章的感悟篇五
最近，我一直在看春秋時(shí)期的偉人老子的著作《道德經(jīng)》，由于此書博大精深，蘊(yùn)含高深至理的學(xué)問，所以暫時(shí)無法完全參透，但我仍感到其奧妙，例如老子講“道”、講“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“無”之間的關(guān)聯(lián)……老子將神秘的“道”講述給后人，猶如仙人指路，令人心馳神往。
我十分喜歡這本書，喜歡書中的道理。比如，老子說：“道可道，非常道。”意思是說，如果“道”可以用語言表達(dá)，那它就不是真正的“道”了;“道”是不能用語言表達(dá)的必須心神領(lǐng)會(huì)，因?yàn)樗皇浅！暗馈薄！兜赖陆?jīng)》這部書講了“道”，還講了“德”。“道生之，德畜之”，老子認(rèn)為，具有上乘品德的人，從來不追求形式上的“德”;而下乘品德的人，從來不放棄追求形式上的“德”，這才是真正沒有具備“德”。
接下來，老子還講了“無為”。什么是無為?老子強(qiáng)調(diào)，“無為而非不為”，無為反而是大作為。怎么理解?“無為”是指某個(gè)方面的“無為”，再空出這個(gè)空間做其他更有用的事情，這就是“有為”，而且還是“大作為”。說白了，“無為”就是避開沖突，為自己的自在而做喜歡做的事。
“上善若水”，“仁者樂山，智者樂水”，老子愛水，孔圣人亦愛水。“上善若水”是指天地間至高至極的善就好似水一樣。“上善若水”出自《道德經(jīng)》第八章，此章里還有一句：夫唯不爭(zhēng)，故無尤。正是由于不與人爭(zhēng)，所以沒有什么過失。另外，道德經(jīng)里的第七十八章也是講水：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)克強(qiáng)者莫之能勝。”天下沒有什么比水更柔弱了，而攻堅(jiān)克強(qiáng)這一方面沒有誰勝過他。有一個(gè)成語叫“無孔不入”，更是體現(xiàn)了水的威力。水往低處流，正是因?yàn)橥吞幜鳎酝κ悖挥锌p隙，便乘虛而入。
老子另外愛提“有”和“無”。“有之以為利，無之以為用。”“有”是人可以用肉眼看得見的，可以對(duì)人們有利，“無”也可以被人們利用。這怎么說?舉個(gè)例子，古時(shí)車子的輪子，是三十根輻條撐起一個(gè)空殼，空殼即是“無”，但若是“有”，不是“無”，那它就失去了車的用途，不再是車。再舉個(gè)例，碗的中間是空的，即為“無”，倘若是“有”，是實(shí)心的，那便失去了碗的用途，變成一個(gè)廢物。有如，房屋是空心的，即為“無”，倘若是實(shí)心的，那便失去了房屋的用途。總之，“有”可以對(duì)人們有利，“無”也可以為人所用。另外，國(guó)畫中如果說落過筆的地方為“有”，沒有落過筆的地方為“無”，那么，便是“無”襯托著“有”，“有”襯托著“無”。“無”離不開“有”，“有”離不開“無”。總不可能一幅畫里全部涂黑或全部空白吧?并且，美學(xué)觀念上，畫中的“無”是有用的，給人空靈的感覺，好似一篇文章中的“……”，有留白，留給讀者一個(gè)想象的空間，這也是“無”。另外，“有”、“無”還有另一種含義：“有”代表著生，“無”代表著死。有無互相襯托，生死互相伴隨。有生即有死，有死即有生。無生則無死，無死何來生?一旦“生”，便代表著將來會(huì)“死”;而“死”便代表著將“生”。如此看來，“有”和“無”之間，是大有學(xué)問的。
《道德經(jīng)》是一部偉大巨著，以一部空前絕后的經(jīng)典，它是自我閱讀《弟子規(guī)》以來的第二部經(jīng)典，給生命以啟發(fā)。書中的道理，我感到會(huì)隨著年齡的增長(zhǎng)而理解的更深。
人生時(shí)間有限，我們應(yīng)抓緊時(shí)間多閱讀這種經(jīng)典書籍，《道德經(jīng)》就是這樣的一部經(jīng)典，仔細(xì)咀嚼品味，是不無裨益的。
道德經(jīng)第22章的感悟篇六
“無，名天地之始”
生命從何而來?父精母卵都是沒有“生命的東西”，就像是我們身上的任何一個(gè)細(xì)胞一樣，即使它們有其特殊性，兩相結(jié)合，也只能形成一個(gè)有特殊性的東西。比如泥與火結(jié)合，形成了陶，形態(tài)質(zhì)地變了，本質(zhì)還是沒變，依舊是無生命體。那從精子和卵子的結(jié)合到一個(gè)嬰兒，生命從何而來?
生命又是什么?如果生命是健康肉體的組合，那如果有健康的各個(gè)器官，由科學(xué)家將之天衣無縫地組合起來，這樣的“人”會(huì)有生命嗎?如果有，那我們討論“精神”，“靈魂”還有什么意義?如果沒有，那肉體枯滅后，靈魂也會(huì)消亡嗎?若靈魂永存，那它們會(huì)去哪里?
“名可名，非常名”
語言和名相不可執(zhí)著，我認(rèn)為有其一定的科學(xué)性。圣人之言論，于其時(shí)代，于其生活背景可行。但不論是自然還是社會(huì)，或者每一個(gè)個(gè)體，都在變。譬如孔子重視“禮”，是因?yàn)橹苣┠耆诵牟还牛赖掠秀＃都t樓夢(mèng)》中，在一個(gè)“家教甚嚴(yán)”的大家族要遵死禮，就是對(duì)年輕人自由思想的扼殺，魯迅反傳統(tǒng)文化，是外國(guó)的堅(jiān)船利炮脅迫中國(guó)人不得不直面戰(zhàn)爭(zhēng)，直面生存困境，在活下去都如此艱難的戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)代，要普通百姓都知禮談樂是天方夜譚。而在現(xiàn)世，經(jīng)濟(jì)科技網(wǎng)絡(luò)發(fā)展，人有了錢想要更有錢，無止盡地追逐美，物質(zhì)，權(quán)力，這于自然規(guī)律是相悖的。
世間凡種.種，都盛極必衰，人的物欲若不加以節(jié)制，必定會(huì)在一定程度上妨害思想或精神。所以現(xiàn)代說要復(fù)興國(guó)學(xué)，因?yàn)閲?guó)學(xué)里有一種中庸之道，對(duì)自然有一種敬畏之心。譬如嚴(yán)冬熬過必會(huì)開春，自然延續(xù)了千萬年的法則，人也應(yīng)該遵守。所以“知道”后，人應(yīng)該采取一種平和的生活方式，在平和的一天又一天中去探求宇宙生命的真諦。
“故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼”
就如我第一個(gè)問題，世上還有許多的問題不可答者，現(xiàn)實(shí)中似乎沒有線索，因此要從“無”中尋。而“無”玄之又玄，因此我們要從“有”中細(xì)察端倪。事物的發(fā)也有道，那其生亦有道，正所謂“此兩者，同出而異名”，“道而一”，因此“無”也可觀也。
